La méditation sur le néant est un sujet que j’ai brièvement abordé dans un chapitre précédent. Il s’agit en réalité d’un type de méditation très avancé qui n’est pas destiné aux débutants. Il n’est pas recommandé de la pratiquer sans l’accompagnement d’un maître spirituel et ne doit jamais être pratiquée seul. Je vais l’évoquer ici, car cette technique est étroitement liée aux méthodes de visualisation et est importante pour comprendre un certain nombre d’autres domaines de la méditation et du mysticisme juifs.

Une fois que vous maîtrisez les techniques de visualisation, vous pouvez essayer de visualiser le néant absolu. Le néant n’a pas d’équivalent dans le monde réel, vous devez donc être capable de le percevoir dans votre esprit. C’est une technique utile pour se rapprocher de Hachem et parvenir à la réalisation de soi.

Comme pour d’autres techniques avancées, cela peut être extrêmement dangereux. La raison pour laquelle cette méditation ne doit jamais être pratiquée seul est que l’on peut se « noyer » dans le néant de la méditation et ne plus être capable de revenir. Il est donc important d’avoir toujours un partenaire ou un maître spirituel à disposition pour vous ramener à la réalité objective.

Avant de pouvoir aborder ce type de méditation, nous devons avoir une idée de ce à quoi ressemble le néant. Lorsque l’on pense au néant pour la première fois, on peut l’imaginer comme étant semblable à la noirceur du vide spatial. Le vide interplanétaire peut sembler aussi proche du néant que l’on puisse l’imaginer. Si l’on est doué pour la visualisation, il est assez facile d’imaginer un espace vide et une noirceur pure et absolue. Cela peut en effet constituer un premier pas vers la visualisation du néant, mais ce n’est pas le néant. L’espace est l’espace, et la noirceur est la noirceur : ni l’un ni l’autre ne sont le néant.

Une étape suivante dans la tentative de visualiser le néant serait d’essayer de visualiser un espace pur, transparent, vide, sans aucune couleur de fond. On peut s’imaginer en train de regarder dans un cristal pur, incolore et dont la transparence s’étend à l’infini. Selon certains commentaires, c’est là la connotation de la « maçonnerie de saphir » que les Israélites ont vue sous les pieds de Hachem (Exode XXIV, 10). Ces commentaires traduisent l’expression hébraïque livenath ha-sappir par « transparence du cristal » plutôt que « briques de saphir ». Ils affirment que cela est lié à la méditation dans laquelle on imagine une transparence pure, sans aucune couleur. On imagine d’abord la transparence du cristal, puis la transparence d’un espace vide, pur et incolore.

Une façon d’y parvenir est d’imaginer l’air devant vous. Celui-ci est bien sûr parfaitement transparent, et vous ne pouvez donc pas le voir. Au lieu de cela, vous voyez ce qui se trouve à l’autre bout de la pièce. En utilisant la technique de « taille » décrite dans le chapitre précédent, vous devriez pouvoir vous débarrasser de l’image de l’autre bout de la pièce ; vous obtiendrez alors une image pure de la transparence qui vous entoure. Ce sera une transparence pure, sans forme ni couleur.

Il y a plusieurs années, j’ai découvert que cette technique était très utile pour ressentir la présence de Hachem. L’un des enseignements importants du judaïsme est que Hachem est omniprésent, qu’il remplit entièrement toute la création. L’expression la plus claire de ce concept se trouve dans le verset « Le monde entier est rempli de sa gloire » (Isaïe 6:3). Hachem remplit toute la création et est même présent dans l’air qui nous entoure. Je contemplais donc l’air autour de moi et l’imaginais rempli de la présence du Divin. Cela me procurait un sentiment très fort de proximité avec Lui.

Maintenant, bien que cette technique implique l’imagerie de l’espace vide transparent, ce qui est imaginé reste de l’espace ; ce n’est pas le néant.

À quoi ressemble donc le néant ?

On enseigne que le néant est ce que vous voyez derrière votre tête.

Bien sûr, la vue ne s’étend pas derrière la tête. Par conséquent, ce que vous voyez derrière votre tête n’est rien. En d’autres termes, vous voyez le néant.

Cet enseignement peut être utilisé comme une méditation. Essayez de contempler ce que vous voyez derrière votre tête. Vous vous rendrez compte que ce n’est rien, mais avec de la pratique, vous serez capable d’en faire un objet de contemplation. C’est une technique puissante pour acquérir une conception du néant pur.

Dans la Torah, il semble que cette technique ou une technique similaire ait été utilisée comme précurseur de la prophétie. Il existe plusieurs références à des voix et à des prophéties semblant provenir de derrière. Ainsi, Ézéchiel a déclaré : « J’entendis derrière moi une voix forte qui disait : “Bénie soit la gloire de l’Éternel depuis son lieu” » (Ézéchiel 3:12). De même, concernant un certain degré de révélation, le prophète a déclaré : « Vos oreilles entendront une voix derrière vous » (Isaïe 30:21). Cela pourrait indiquer qu’en méditant sur le néant vu derrière la tête, on s’ouvre à l’expérience de la prophétie.

D’autres sources indiquent toutefois qu’au lieu de contempler ce que l’on voit derrière la tête, il convient de contempler ce que l’on voit à l’intérieur de la tête. Il s’agit d’une méthode évoquée par le rabbin Abraham Abulafia, l’un des auteurs les plus importants sur la méditation kabbalistique. Bien entendu, ce que l’on voit à l’intérieur de la tête est également le néant, de sorte que l’expérience est fondamentalement la même.

Apprendre à visualiser correctement le néant peut prendre des années. Ce n’est pas une discipline facile. Cependant, une fois que l’on a une bonne représentation du néant, on peut l’utiliser comme une technique de visualisation puissante. De toutes les images que l’on peut visualiser, la plus pure est celle du néant.

Visualiser le néant est également une technique utilisée dans les exercices de méditation les plus avancés. Si l’on visualise le néant tout en vidant son esprit de toute pensée, l’esprit devient totalement vide. Il est alors à son maximum de sensibilité, ouvert même aux expériences les plus éthérées. Il s’agit donc d’une technique importante pour faire l’expérience du spirituel.

Cela peut parfois être une expérience traumatisante. Lorsque l’on se concentre sur une visualisation du néant et que l’on vide son esprit de toute autre pensée, celui-ci devient si sensible que la moindre sensation peut être bouleversante. C’est comme si l’on mettait la radio à plein volume, de sorte que la voix la plus douce devient un rugissement. D’un autre côté, ce n’est qu’à plein volume que les signaux les plus faibles peuvent être entendus.

À ce niveau, même les pensées aléatoires qui surgissent dans un coin de l’esprit sont ressenties comme des tremblements de terre mentaux. Avant de pouvoir continuer, il est nécessaire de faire taire complètement toutes les pensées. Enfin, lorsque toutes les pensées se sont apaisées, il est possible de vivre une expérience spirituelle. Celle-ci s’accompagne d’un profond sentiment de crainte, de honte et d’humilité.

Certains kabbalistes enseignent que c’est là le mystère de la vision d’Ézéchiel. Au tout début de sa vision, le prophète dit : « Je regardai, et voici, un vent impétueux venait du nord, un nuage immense et des flammes de feu… » (Ézéchiel 1:4). Le Zohar enseigne que le vent, la nuée et le feu sont les trois barrières que le prophète doit franchir avant d’entrer dans le royaume divin.

La première chose qu’Ézéchiel a vécue était « un vent violent ». Il y a cependant ici un double sens, car le mot hébreu pour « vent » est ruach, qui signifie également « esprit ». Par conséquent, ce qu’Ézéchiel a vu peut également être traduit par « un esprit orageux ». L’esprit orageux est lié à la première expérience mentionnée précédemment. Lorsque l’esprit est littéralement vide, toutes les agitations naturelles de l’esprit sont considérablement intensifiées. C’est la barrière du « vent violent » que le prophète doit franchir.

Le deuxième obstacle que rencontre le prophète est « une grande nuée ». Il s’agit de l’étouffement et de la restriction de toute pensée, d’une opacité de l’esprit dans laquelle rien ne peut être vu ni expérimenté. C’est un obstacle qui peut facilement décourager le prophète s’il n’a pas la volonté d’aller plus loin. Alors qu’il tente de s’élever, il se heurte à une barrière de nuages au-delà de laquelle il ne peut rien voir et qu’il doit s’efforcer de surmonter.

La dernière barrière est le « feu flamboyant ». Il s’agit du sentiment de crainte, de honte et d’effroi que ressent le prophète lorsqu’il pénètre pour la première fois dans le royaume spirituel. Tout au long de la Torah, le feu est une métaphore de la honte et de la crainte. Le feu brûle et est donc synonyme d’une sensation excessive, si intense qu’elle est insupportable. Ainsi, alors que le nuage est l’effacement de toute sensation, le feu est au contraire un excès de sensations. Le nuage montre également au prophète que celui qui n’est pas digne ne verra rien, tandis que le feu démontre qu’une telle personne peut également être en danger.

C’est ainsi que la méditation sur le néant ouvre la porte à la prophétie. Elle peut également être utilisée pour entrer en contact avec son moi le plus profond. Cela soulève bien sûr la question suivante : quelle est la nature du moi ?
Normalement, lorsqu’une personne pense à elle-même, la première chose qui lui vient à l’esprit est son corps. C’est presque un réflexe. Demandez à quelqu’un de se désigner, il désignera presque inévitablement sa poitrine. Peut-être, s’il est plus perspicace, désignera-t-il sa tête, siège de son cerveau, considérant l’esprit comme plus représentatif de soi que le corps.

Les kabbalistes soulignent que le corps n’est pas le moi. Puisque je peux parler de « mon corps », le corps ne peut pas être « moi ». Le corps est « mien », quelque chose qui m’est associé ; mais le moi ultime est quelque chose de beaucoup plus profond que le corps. En utilisant le même argument, je peux également parler de « mon esprit ». En effet, je parle de « mon esprit » tout comme je parle de « mon corps ». Cela impliquerait que, tout comme le corps n’est pas le vrai moi, l’esprit n’est pas non plus le vrai moi. En poussant le raisonnement un peu plus loin, je peux même parler de « mon âme ». Cela impliquerait que même l’âme n’est pas le vrai moi.

Dans ce cas, la question de l’identité devient très difficile. Qui suis-je vraiment ? Un indice pour répondre à cette question se trouve dans le mot hébreu « moi », ani. Il est important de noter que si l’on réarrange les lettres de « ani », on obtient le mot « ayn » ou « ayin » qui signifie « néant ». Cela semblerait impliquer que le vrai « moi » est le néant en moi.

Cela peut être compris de manière assez simple. Le vrai moi, c’est ma volonté. C’est cette volonté intangible qui me pousse à faire tout ce que je décide de faire. Même si je pense, je dois d’abord vouloir penser. En ce sens, la volonté est encore plus élevée que la pensée. Il est évident que c’est le « moi » qui dit à mon esprit de penser.

Cependant, le fait que je doive me forcer à penser implique que la source de ma volonté se trouve à un niveau qui dépasse la pensée. Il m’est donc impossible d’imaginer la source de ma volonté, et il n’existe aucune catégorie dans mon esprit conscient dans laquelle elle puisse s’inscrire. Par conséquent, lorsque j’essaie d’imaginer la source de ma volonté, le « moi » réel, tout ce que je peux représenter, c’est le néant.

Cela peut également être compris d’une autre manière. J’ai mentionné précédemment qu’il existe trois éléments qui semblent être identifiables au moi : le corps, l’esprit et l’âme. Comme je l’ai souligné, ni le corps, ni l’esprit, ni l’âme ne sont le moi. Cependant, dans un autre sens, le moi est une combinaison du corps, de l’esprit et de l’âme. Ces trois éléments semblent définir ensemble le moi.

Cela a une conséquence importante. Si le corps n’est pas le moi, si l’esprit n’est pas le moi et si l’âme n’est pas le moi, mais que la combinaison des trois l’est, alors la définition du moi reste une énigme. Il semblerait qu’il soit possible de supprimer le corps, l’esprit et l’âme, et qu’il reste encore une étincelle du moi. Mais lorsque le corps, l’esprit et l’âme sont supprimés, il ne reste que le néant. Une fois encore, il semble que le moi soit le néant.

Ce n’est pas le néant en raison d’une absence d’existence. C’est plutôt le néant en raison de l’absence d’une catégorie de l’esprit dans lequel le placer. C’est très similaire à ce que l’on voit derrière sa tête. On ne voit rien, non pas parce qu’il n’y a rien, mais parce qu’on n’a pas d’yeux derrière la tête pour voir. Lorsqu’il n’y a pas d’organe sensoriel ou de catégorie dans l’esprit pour saisir certaines informations, celles-ci sont perçues comme du néant. S’il n’y a pas d’autres informations en concurrence, il s’agit alors d’une expérience de néant pur.

Cela peut également être compris de manière plus approfondie. Si l’ingrédient le plus fondamental du moi est la volonté, alors celle-ci doit également être reliée à la volonté divine. En ce sens, la volonté d’une personne provient de l’étincelle divine qui est en elle. Par conséquent, lorsqu’une personne visualise le néant, elle est, dans une certaine mesure, en contact avec le divin qui est en elle.

Cela peut s’expliquer par les enseignements kabbalistiques selon lesquels les niveaux spirituels les plus élevés ne peuvent être compris qu’en termes de néant. Cela peut sembler difficile à comprendre. Pour y parvenir, il est nécessaire de comprendre comment le judaïsme en général, et les kabbalistes en particulier, perçoivent Hachem.

Les gens disent souvent que « Hachem est esprit », « Hachem est puissance » ou « Hachem est amour ». Cependant, aucune de ces affirmations n’est vraie. En réalité, la phrase « Hachem est… » est une affirmation qui ne peut être complétée. Compléter cette phrase reviendrait à placer Hachem dans la même catégorie qu’une autre chose. Si l’on comprend la véritable nature du Divin, cela est impossible.

Cette vérité découle de l’enseignement juif fondamental selon lequel Hachem est le créateur de toutes choses. Cela a des implications très importantes. D’une part, cela signifie que même des concepts aussi fondamentaux que la volonté ou l’esprit sont des créations de Hachem. En effet, le Zohar affirme explicitement que Hachem n’a ni volonté ni esprit au sens anthropomorphique du terme. Au contraire, pour utiliser la volonté et l’esprit afin de créer le monde, Hachem a d’abord dû créer ces concepts. Affirmer le contraire reviendrait à dire que la volonté et l’esprit sont égaux à Hachem, ce qui, encore une fois, est impossible.

Même la logique elle-même doit être considérée comme quelque chose qui a été créé par Hachem. Si ce n’était pas le cas, et si nous insistions pour que Hachem soit lié par la logique, nous devrions alors dire que la logique est, sinon supérieure à Hachem, fondamentale. Encore une fois, si nous considérons Hachem comme le créateur de toutes choses, alors Hachem doit également être le créateur de la logique. Cela a des conséquences importantes : si l’on découvre des paradoxes en relation avec le Divin, ce n’est pas un problème. Les paradoxes ne sont que des idées qui transcendent la logique, et puisque Hachem est le créateur de la logique, il peut l’utiliser comme bon lui semble, mais il n’y est pas lié. Bien sûr, on enseigne que Hachem s’est lié à la logique lorsqu’il a créé le monde, mais il s’agissait d’un acte volontaire, et non de quelque chose d’intrinsèque.

Le fait que Hachem ait créé toutes les catégories signifie que tout ce pour quoi il existe un mot dans le langage humain doit nécessairement désigner quelque chose créé par l’Éternel. Même le mot « Hachem » lui-même désigne notre conception de Lui, et non Sa véritable essence. Puisque tout ce qui est concevable – y compris toute catégorie de pensée que l’esprit peut imaginer – a été créé par Hachem, ce qui n’est pas concevable ne peut être associé à Lui.

Supposons que je souhaite réfléchir au Divin. Cependant, il n’existe aucune catégorie dans mon esprit où je puisse le classer. Par conséquent, essayer de décrire le Divin revient à essayer de voir sans yeux. Lorsque j’essaie de voir là où il n’y a pas d’yeux, je ne vois rien. De la même manière, lorsque j’essaie de penser à Hachem, tout ce que mon esprit peut représenter, c’est le néant.

La littérature zoharique exprime cela en déclarant à propos de Hachem : « Aucune pensée ne peut vous saisir ». Le rabbin Shneur Zalman de Lyady (1745 – 1813), l’un des plus grands mystiques juifs, note que le Zohar utilise le terme « saisir », qui est généralement associé à un objet physique. Il explique : « Tout comme une main ne peut saisir une pensée, l’esprit ne peut saisir Hachem ». Nos sens physiques ne peuvent ni saisir ni détecter la pensée et, par conséquent, la perçoivent comme nulle. Il en va de même pour la façon dont l’esprit perçoit le Divin.

Par conséquent, la meilleure façon d’approcher la pensée de Hachem est de se représenter le néant et de réaliser que derrière ce néant se trouve Hachem. C’est pour cette raison que la méditation sur le néant était considérée comme un moyen de se rapprocher de Lui.

Cela ne signifie pas pour autant que nous ne puissions pas parler de Hachem. Comme le soulignent les grands philosophes juifs, les affirmations que nous faisons à propos de Hachem sont soit des « attributs d’action », qui décrivent ce qu’Il fait, soit des « attributs négatifs », qui décrivent ce qu’Il n’est pas. Nous pouvons dire que Hachem est bon, aimant, miséricordieux et tout-puissant. Cependant, ce sont là des descriptions de ce que Hachem fait et de la manière dont Il agit, mais pas de ce qu’Il est.

Il est important de comprendre que même si nous ne pouvons pas parler de Hachem, il est très facile de lui parler. C’est d’ailleurs le sujet des chapitres suivants.

Lorsqu’une personne imagine le néant, elle doit réaliser que c’est ce qui se rapproche le plus de l’idée que l’on peut se faire de Hachem. Cela ne signifie certainement pas que Hachem est le néant. Hachem est, de toutes les manières possibles, plus réel que tout ce qui existe. Cependant, cela signifie que, puisqu’il n’y a rien dans l’esprit humain qui puisse être associé à Hachem tel qu’Il est réellement, le néant est ce qui se rapproche le plus de la perception que nous pouvons avoir de Lui. Lorsqu’une personne se représente le néant, elle doit réaliser que derrière le néant se trouve Hachem.

Il existe une méthode pour appréhender cela. La technique consiste à représenter les quatre lettres du Tétragramme comme au chapitre 8. Cependant, lorsque l’on « taille » les images environnantes, au lieu de la remplacer par du « feu blanc », on la remplace par le néant. On commence par imaginer une petite zone de néant au bord du yod. Cette zone de néant est agrandie jusqu’à ce qu’elle entoure totalement les quatre lettres. Les premières fois que l’on tente cet exercice, les lettres peuvent sembler entourées d’un espace transparent. Avec de la pratique, on peut réellement donner l’impression que les lettres sont entourées de néant.

Si les lettres sont suspendues dans le vide, il semblera n’y avoir rien autour d’elles. En substance, les lettres occuperont tout le champ de vision. Cependant, les lettres ne sont ni déformées ni altérées d’aucune manière ; c’est plutôt l’espace entre elles et autour d’elles qui est rempli de vide. Bien sûr, il est impossible d’imaginer cela sans l’avoir réellement expérimenté. Tout comme la vision panoramique ou la synesthésie, c’est quelque chose qui ne peut être décrit.

Une autre technique, encore plus avancée, consiste à voir les lettres du Tétragramme derrière le néant. Les lettres sont alors, pour ainsi dire, cachées par le néant, tout comme Hachem lui-même. Dans un certain sens, cela s’apparente à la vision panoscopique. On « voit » le néant, mais on regarde simultanément derrière lui, où l’on « voit » les lettres du Nom divin.

Toutes ces techniques sont décrites ou évoquées dans la littérature kabbalistique. Cependant, je tiens à répéter que les techniques décrites dans ce chapitre sont toutes très avancées et ne doivent pas être tentées sans l’aide d’un expert et sans une expérience considérable des techniques de méditation.