Dans le chapitre précédent, j’ai abordé les techniques de méditation qui sont à la fois très avancées et potentiellement dangereuses pour un débutant. La technique que je vais présenter dans ce chapitre, en revanche, est très simple et considérée comme l’une des plus sûres. Pourtant, beaucoup la considèrent comme l’une des techniques de méditation juives les plus puissantes.

Plus tôt, j’ai évoqué la difficulté de parler de Hachem, voire de penser à Lui. Hachem est totalement ineffable, Il dépasse l’entendement et le langage. Pourtant, aussi difficile qu’il soit de parler de Hachem, il est relativement facile de Lui parler. Qui n’a jamais prié Hachem avec ses propres mots à un moment ou à un autre de sa vie ? Si l’on est croyant, c’est un réflexe naturel, dans les moments difficiles ou de détresse, de s’adresser à Hachem. Lorsqu’un être cher est malade ou que l’on est confronté à une situation insurmontable, nos pensées et nos prières se tournent automatiquement vers l’Être suprême. La prière est un cri qui vient du plus profond du cœur, du plus profond de notre être, et la communication est simple et directe.

Les enfants ont naturellement tendance à prier Hachem. Un enfant qui se sent seul ou blessé appellera automatiquement son Père céleste. Un enfant qui n’a jamais appris à prier peut commencer à le faire de lui-même. C’est comme s’il existait un instinct inné qui nous pousse à appeler au-delà du monde physique lorsque nous sommes dans le besoin.

Il semble que, d’une manière générale, les Juifs prient moins spontanément que les non-Juifs, du moins de nos jours. Il semble exister une croyance selon laquelle la prière juive doit être récitée en hébreu, de la manière dont elle a été prescrite, avec des mots prédéterminés. De nombreux Juifs sont surpris d’apprendre qu’il existe une tradition ininterrompue de prière spontanée dans le judaïsme. Si l’on examine l’ensemble de la littérature juive, on trouve de nombreuses références à la prière personnelle spontanée. De nombreux grands leaders juifs considéraient leurs propres prières comme très importantes pour leur développement spirituel. Et en Europe, il était tout à fait naturel pour les Juifs de crier vers Hachem dans leur yiddish natal.

Bien que de nombreuses sources évoquent la prière spontanée, un chef spirituel juif lui a accordé une place centrale dans ses enseignements : Rabbi Nachman de Bratslav. Rabbi Nachman était l’arrière-petit-fils du Baal Shem Tov, fondateur du mouvement hassidique. Le Baal Shem Tov enseignait que chaque individu pouvait établir une relation personnelle forte avec Hachem. Le rabbin Nachman a développé ce concept, enseignant que la plus puissante méthode pour atteindre une telle relation avec Hachem est la prière personnelle dans sa propre langue maternelle.

Cela ne vise pas, bien sûr, à minimiser l’importance du système formel de culte qui structure la vie quotidienne des Juifs. Le culte prescrit revêt une importance capitale dans le judaïsme. Néanmoins, les offices religieux peuvent parfois devenir austères et stériles. Les prières personnelles, en revanche, sont toujours liées aux sources du cœur. Comment une personne commence-t-elle à parler à Hachem ? En période de crise ou de difficulté, c’est presque automatique. On ressent le besoin d’appeler quelqu’un, et on sait que Hachem est toujours là. En revanche, lorsque notre vie est stable, ce n’est pas aussi facile. Lorsque tout va bien, pourquoi vouloir dialoguer avec Hachem ? Comment entamer une conversation ? Parfois, c’est presque embarrassant. C’est un peu comme être loin d’un parent ou d’un ami proche pendant longtemps. En période de crise, il est facile de renouer le contact, car la crise elle-même sert de point de départ. De même, lors d’occasions spéciales, il est facile de décrocher le téléphone et de dire bonjour. C’est pourquoi les membres d’une même famille ne se voient souvent qu’aux mariages et aux funérailles. Ces occasions servent de prétexte pour se retrouver après une longue absence.

Il n’est pas facile de décrocher le téléphone et, sans le moindre prétexte, d’appeler un ami avec qui on n’a pas parlé depuis des années. Comment justifier un appel soudain et inattendu ? Et surtout, comment justifier le fait de ne pas avoir pris contact pendant si longtemps avant cet appel ?

Pour des raisons très similaires, certaines personnes ont du mal à entamer une conversation avec Hachem. Comment entamer une telle conversation ? Et que dire ?

Si vous avez besoin d’une excuse, vous pouvez utiliser ce livre. Dites à Hachem : « Je viens de lire ce livre sur la manière de dialoguer avec Toi. J’ai senti qu’il était temps pour moi de le faire. »

Un autre problème que rencontrent les personnes qui tentent de parler à Hachem est qu’elles se sentent illégitimes. Elles sont conscientes que Hachem connaît leurs défauts et leurs péchés, et elles ont honte en sa présence. D’autres peuvent avoir le sentiment que leur vie en tant que Juifs n’est pas ce qu’elle devrait être et qu’ils ne peuvent pas s’approcher de Hachem en tant que tels. Même si l’on se sent à l’aise sur le plan moral et religieux (et qui peut vraiment se vanter de l’être ?), il existe une crainte et un sentiment d’inadéquation fondamentaux que tout le monde éprouve lorsqu’il tente de parler à Hachem. On raconte que le grand chef hassidique Rabbi Zusia de Hanipoli arriva un jour en retard à la synagogue. Lorsqu’on lui demanda ce qui s’était passé, il répondit que lorsqu’il s’était réveillé le matin, il avait commencé sa prière habituelle : « Je te rends grâce… » (Modeh ani lefanekha). Il prononça les trois premiers mots et ne put continuer. Il expliqua : « J’ai soudainement pris conscience de qui était le « je » et qui était le « tu ». Je suis resté sans voix, incapable de continuer. »

Tout cela explique pourquoi beaucoup de personnes trouvent extrêmement difficile d’entamer une conversation avec Hachem. Le rabbin Nachman parle longuement de ce sujet.

Il est important de noter que Rabbi Nachman ne qualifie pas cette pratique consistant à parler à Hachem de prière, mais de méditation. La frontière entre prière et méditation semble ici très mince, mais il existe une différence importante. Lorsqu’une personne s’adresse à Hachem spontanément, chaque fois qu’elle en ressent le besoin, alors il s’agit de prière. Lorsqu’une personne en fait une pratique régulière et consacre chaque jour un temps précis à converser avec Hachem, il s’agit alors de méditation. Comme nous l’avons vu précédemment, la méditation consiste à penser de manière contrôlée. Si cette réflexion consiste en une conversation avec Hachem, il s’agit tout autant d’une expérience méditative.

Dans ce contexte, Rabbi Nachman recommande de s’engager à consacrer chaque jour un temps déterminé à parler à Hachem. Il recommande environ une heure chaque soir. Dans notre société moderne où tout va très vite, beaucoup trouvent qu’une vingtaine ou une trentaine de minutes est une durée plus confortable pour ce type de conversation. L’essentiel est que ce soit pendant une période déterminée et que cela soit pratiqué chaque jour sans faute.

Le plus difficile est de commencer. Rabbi Nachman conseille de s’asseoir à l’endroit où vous méditez et de vous dire : « Pendant les vingt prochaines minutes, je serai seul avec Hachem ». Cela en soi est significatif, car c’est comme le début d’une « visite ». Même si vous n’avez rien à dire, c’est une expérience valable, car vous passez du temps seul avec Hachem, conscient de sa présence. Si vous restez assis suffisamment longtemps, dit Rabbi Nachman, vous finirez par trouver quelque chose à dire.

Si vous avez des difficultés à entamer la conversation, Rabbi Nachman conseille de répéter plusieurs fois la phrase « Maître de l’univers ». Cela peut constituer l’intégralité de la conversation. Lorsque vous prononcez ces mots, soyez conscient que vous vous adressez à Hachem. Finalement, vos pensées s’ouvriront et vous trouverez d’autres moyens de vous exprimer.

Bien entendu, « Maître de l’Univers » n’est rien d’autre que Ribbono shel Olam, une expression que j’ai déjà évoquée précédemment en tant que mantra juif. Nous voyons ici qu’elle peut également être utilisée pour invoquer Hachem de la manière la plus élémentaire, afin d’entrer en communication avec Lui.

Si vous ne parvenez toujours pas à parler à Hachem, Rabbi Nachman suggère de faire de cette difficulté le sujet de la conversation. Dites à Hachem à quel point vous aimeriez lui parler. Expliquez-lui que vous avez du mal à trouver les mots. Demandez-lui de vous aider à trouver les mots pour vous adresser à Lui. Discutez du problème avec Lui comme vous le feriez avec un ami proche. Une fois la conversation engagée, il est généralement facile de la poursuivre.

Un autre point de départ peut être le sentiment d’aliénation et de distance par rapport à Hachem. Vous pouvez entamer une conversation en demandant à Hachem de vous rapprocher de Lui. Dites-Lui ce que vous ressentez à Son égard et à quel point vous aimeriez être plus proche de Lui. Demandez-Lui de vous aider à trouver cette proximité.

La conversation n’a pas besoin d’être variée. On peut parler à Hachem de la même chose jour après jour, semaine après semaine. Il est évidemment impossible d’ennuyer Hachem. Comme il s’agit d’une méditation, l’habitude régulière de tenir une conversation est aussi importante que son contenu. Si vous demandez à Hachem de vous aider à Lui parler ou à vous rapprocher de Lui, cet exercice vous aidera à développer votre capacité à avoir des conversations plus approfondies avec Hachem.

Vous pouvez répéter la même phrase ou expression autant de fois que vous le souhaitez. Toute phrase significative peut constituer le point central de toute la méditation. Vous pouvez changer la phrase ou l’expression que vous utilisez à tout moment. Avec le temps, vous développerez suffisamment de souplesse pour exprimer librement vos pensées à Hachem.

Dans tous les cas, comme pour tout le reste, la pratique aide, et on peut devenir habile à tenir des conversations avec l’Être infini. Une fois que vous aurez appris à converser facilement avec Hachem, vous pourrez parler d’une voix calme et douce, en prenant de plus en plus conscience de Celui à qui vous vous adressez. Au fur et à mesure que vous conversez, vous deviendrez de plus en plus conscient de la présence de Hachem. À ce stade, la conversation avec le Divin devient une expérience extraordinaire.

À mesure que la conversation devient plus facile et plus détendue, l’expérience s’approfondit. Elle devient une technique de méditation puissante, qui peut facilement amener à des états de conscience supérieurs. Dans ces états de conscience, la présence de Hachem devient presque palpable.

La question se pose alors de savoir quel avantage cette méthode présente par rapport à d’autres méthodes telles que la méditation mantra ou la contemplation. Comme il s’agit d’une méditation dirigée vers l’intérieur, elle présente certains avantages importants.

L’un des objectifs de la méditation est d’aider à éliminer l’ego. Cela est souvent difficile dans le monde moderne. De plus, dans le monde stressant de notre vie quotidienne, il est nécessaire d’avoir une forte conscience de soi et un objectif précis afin de ne pas se laisser écraser. Pour de nombreuses personnes, une pratique méditative qui affaiblit l’ego et la conscience de soi peut être contre-productive. On peut trouver que les objectifs de la méditation sont diamétralement opposés à ses ambitions et aspirations dans le monde.
La méthode consistant à converser avec Hachem ne présente pas cet inconvénient. Il est vrai que, comme d’autres formes de méditation, cette méthode peut aider une personne à surmonter son ego. Néanmoins, il s’agit d’une méthode qui remplace l’ego par quelque chose de plus fort. En parlant à Hachem, une personne peut acquérir une vision différente d’elle-même et commencer à se considérer comme une branche du Divin. Ce type de méditation fait en quelque sorte de nous des partenaires du Divin. Ainsi, par exemple, si nous avons discuté de nos projets d’avenir avec Hachem et que nous nous sentons toujours bien à leur sujet, notre résolution et notre sentiment d’avoir un but sont d’autant plus forts.

Bien entendu, cela peut présenter des risques dans le sens inverse. Si une personne ne parvient pas à neutraliser suffisamment son ego, elle peut devenir si obstinée et intransigeante que les autres ne peuvent plus communiquer avec elle. Il n’y a rien de plus déplaisant qu’une personne qui agit comme si elle était en contact direct avec Hachem. L’objectif est donc d’atteindre et de maintenir un équilibre.

En plus de renforcer la détermination, converser avec Hachem peut également aider à trouver une direction dans la vie. J’ai déjà abordé ce sujet lorsque j’ai parlé d’une méditation visant à réorganiser sa vie. Ici encore, en conversant avec Hachem, une personne peut, pour ainsi dire, se voir comme Hachem la voit. Elle peut alors déterminer si le type de vie qu’elle mène est digne du point de vue du Divin. Si ce n’est pas le cas, la méditation l’aidera à trouver des moyens de l’améliorer.

Il est significatif que le verbe hébreu pour prier soit hitpalel. Les linguistes hébreux notent qu’il s’agit du pronom réfléchi du mot palel, qui signifie « juger ». Par conséquent, hitpalel signifie « se juger soi-même ».

Ceci n’est pas difficile à comprendre dans le contexte de notre discussion. Lorsqu’une personne s’adresse à Hachem, elle est capable de se voir de Son point de vue et elle se juge dans le sens le plus profond du terme. Elle examine ses aspirations les plus profondes dans le miroir de sa prière et juge si elles sont dignes ou non.

Peu à peu, la personne peut également se purifier de tout ce qui l’empêche de prier.

En réalité, cela s’apparente à une forme de thérapie. À bien des égards, parler à Hachem revient à s’adresser à un thérapeute. Quelle est donc la différence entre cette méthode de prière‑méditation et la psychothérapie ?

Tout d’abord, il est vrai que la psychothérapie et la méditation peuvent aider une personne à mieux diriger sa vie. Cependant, en psychothérapie, la réponse vient de l’extérieur, tandis que dans la prière-méditation, elle vient de l’intérieur. Si la personne est fondamentalement saine, ses réponses refléteront beaucoup plus fidèlement ses propres valeurs et aspirations que si elles sont filtrées par les yeux d’un thérapeute qui peut avoir un système de valeurs totalement différent. La prière-méditation peut également inciter une personne à en apprendre davantage sur la vie et son sens à partir de sources extérieures, de sorte que l’aide peut également venir de l’extérieur.

De plus, la psychothérapie ne traite que des dimensions matérielles de l’être humain, et non de ses dimensions spirituelles. La prière et la méditation, en revanche, traitent principalement de la dimension spirituelle. La psychothérapie est avant tout un moyen de résoudre des problèmes, tandis que la méditation est une méthode permettant d’améliorer les dimensions spirituelles de la vie.

La méditation-prière peut s’apparenter à une forme d’« auto-thérapie » à bien des égards, et comporte donc tous les risques inhérents à cette dernière. Comme en thérapie, une personne peut mettre au jour des problèmes profonds et non résolus qui peuvent causer une grande douleur et une grande souffrance s’ils ne sont pas traités. En psychothérapie, on peut compter sur l’aide d’un thérapeute si la situation devient trop difficile. En revanche, si l’on utilise la méditation comme auto-thérapie, on peut se retrouver dans une impasse psychologique dont on ne peut s’échapper.

Par conséquent, si vous utilisez la prière-méditation comme forme d’auto-thérapie, il est essentiel que vous ayez un guide qui comprenne exactement ce qui se passe. Sans un tel guide, les résultats peuvent être plus négatifs que positifs. Le guide doit être une personne équilibrée et psychologiquement forte, ayant une grande expérience dans l’accompagnement de méditants débutants. Les conseils du guide doivent aider le méditant à trouver un équilibre approprié dans sa vie.