Comme nous l’avons vu dans le chapitre précédent, le premier paragraphe de l’Amidah est l’élément le plus important du service à utiliser comme méditation. De plus, cette bénédiction définit la relation « je – tu » entre le fidèle et Hachem. Explorons ce paragraphe mot par mot.

La première bénédiction de l’Amidah est :

Béni sois-Tu, Hachem,
Notre Roi et Roi de nos pères,
Roi d’Abraham, Roi d’Isaac et Roi de Jacob, Roi grand, puissant et redoutable,
Roi suprême,
Auteur du bien, des bonnes actions, Maître de tout,
Qui se souvient de l’amour des Patriarches et qui, pour l’amour de son nom,
Apporte un rédempteur aux enfants de leurs enfants, avec amour.
Roi, Secours, Sauveur et Bouclier.
Béni sois-tu, Hachem, bouclier d’Abraham.

Le premier mot de l’Amidah est « béni », barukh en hébreu. Il est difficile de comprendre ce que signifie le terme « béni » lorsqu’il est appliqué à Hachem. Une personne peut être bénie d’avoir la vie, la santé, la prospérité, des enfants et d’autres avantages. Mais que signifie « Hachem est béni » ?

Si nous examinons les bénédictions dans la Torah, nous constatons toujours que Hachem accorde au bénéficiaire de la bénédiction quelque chose de bon ou un avantage. Par exemple, Isaac dit à Jacob : « Que Hachem te donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre… » (Berechit XXVII, 28). Le point essentiel de cette bénédiction et d’autres bénédictions dans la Torah est que Hachem accordera à celui qui la reçoit une providence spéciale et qu’Il aura une relation particulière et une proximité avec celui qui la reçoit.

Une bénédiction est donc une expression de l’immanence [1] de Hachem. Lorsque nous disons que Hachem est « béni », nous affirmons que sa présence immanente est la source de toute bénédiction. Cela implique que Hachem est proche, très proche de nous. De nombreuses sources juives indiquent que le mot « béni » désigne spécifiquement l’immanence de Hachem dans le monde.

Lorsque nous prononçons le mot « béni » (barukh) dans l’Amidah, nous devons être conscients que Hachem est très proche, imprégnant l’air même qui nous entoure. Nous devons ressentir Hachem dans nos os, dans notre chair, dans notre esprit, au plus profond de notre âme. Nous devons également être conscients que Hachem se rend disponible afin de renforcer notre proximité avec Lui.

Le mot suivant est « Tu », attah en hébreu. Ce mot fait référence à la relation « Je – Tu » que nous entretenons avec Hachem. Le simple fait de dire « Tu » à Hachem nous fait prendre conscience que nous nous adressons directement à Lui. Lorsque nous prononçons ce mot, nous devons être conscients de la présence divine devant nous et ressentir tout l’amour, la force et la crainte qui existent lorsque nous sommes face au Divin.

Vient ensuite le nom de Hachem, qui se prononce Adonay en hébreu. Ce nom s’écrit en réalité YHVH, mais comme ce nom très sacré ne peut être prononcé, il est remplacé par le nom Adonay, qui signifie « mon Seigneur ». Cette substitution nous enseigne des leçons très importantes sur le Divin.

La signification du Tétragramme a été abordée au chapitre 7. Cependant, il existe une autre façon de comprendre ce nom à un niveau encore plus profond.

La Tradition enseigne que le Tétragramme, YHVH, semble être lié au passé, au présent et au futur du verbe hébreu « être » ; en hébreu, « était » se dit hay ah, « est » se dit hoveh et « sera » se dit yihyeh. Par conséquent, les codes indiquent que lorsque l’on voit le Tétragramme, il faut garder à l’esprit que Hachem « était, est et sera » – tout à la fois. Cela indique que Hachem est totalement transcendant, supérieur même au domaine du temps. Hachem existe dans un domaine où le temps n’existe pas.

Cela implique également que Hachem est totalement différent de tout ce qui existe dans la création. Nous ne pouvons même pas imaginer un être existant en dehors de l’espace, pour qui le concept même d’espace n’a pas de sens. Il est encore plus difficile d’imaginer un être qui existe en dehors du temps, à tel point que le passé, le présent et l’avenir sont tous identiques pour lui. Nos processus de pensée dépendent du temps et ne peuvent fonctionner que dans le cadre du temps. Pourtant, rien de tout cela ne s’applique à Hachem.

Bien sûr, même utiliser le mot « être » en relation avec Hachem est un abus de langage et un anthropomorphisme. La seule raison pour laquelle nous considérons Hachem comme un « être » est pour pouvoir lui parler, et « être » est la seule catégorie dans laquelle nous pouvons classer ce à quoi nous pouvons adresser la parole. Bien sûr, le fait que « être » soit la catégorie la plus proche dans laquelle nous pouvons placer Hachem ne signifie pas qu’Il est un être. Comme nous l’avons vu précédemment, il n’existe aucune catégorie dans laquelle nous pouvons placer Hachem.

Il existe deux grandes catégories dans notre esprit dans lesquelles nous classons les choses d’une part, et les relations ou les états d’autre part. Si nous pouvions classer Hachem dans la catégorie des choses, nous parlerions alors de Lui comme d’un être. Cependant, si nous Le classions dans la catégorie des relations, nous parlerions de Lui comme d’un principe. Ainsi, lorsque nous affirmons que « Hachem est le créateur de l’univers », nous parlons de Lui en tant qu’être. En revanche, lorsque nous disons « Hachem est la force créatrice de l’univers », nous parlons de lui en tant que principe.

La première fois que j’ai utilisé ce concept en classe, l’un de mes étudiants m’a posé une question simple mais très délicate : « Si Hachem existe en dehors de l’espace, comment peut-on dire qu’il est partout ? » Après quelques instants de réflexion, il m’est venu l’idée suivante. J’ai demandé à la classe : « L’équation 1+1=2 existe-t-elle dans l’espace ? » La classe a répondu que cette équation n’existait évidemment pas dans l’espace. L’équation 1+1=2 n’est pas une chose qui peut exister dans l’espace, mais plutôt une relation mathématique. Il s’agit d’un principe mathématique et, en tant que tel, il existe dans le monde des idées, et non dans l’espace.

J’ai ensuite posé une autre question : « Existe-t-il un endroit où 1+1=2 n’existe pas ? »

La réponse évidente était non. Où que l’on aille dans l’univers entier, et même au-delà, on trouverait que 1+1=2. Cette équation simple est un bon exemple de quelque chose qui n’existe pas dans l’espace et qui, pourtant, existe partout. Cela est vrai pour tous les principes universels. Par nature, un principe abstrait n’est pas spatial et existe donc en dehors de l’espace. Cependant, si nous parlons d’un principe universel, tel que n’importe quel principe mathématique, il n’existe aucun endroit où il n’existe pas.

À bien des égards, il serait utile de considérer Hachem comme un principe plutôt que comme un être. D’une part, cela permettrait de comprendre facilement comment Il existe en dehors de l’espace et du temps, tout en remplissant tout l’espace et tout le temps. D’autre part, une telle conception brise les idées anthropomorphiques que les gens se font de Hachem.

On pourrait être tenté de dire : « Hachem est un principe ». Cependant, comme je l’ai déjà mentionné, la phrase « Hachem est… » est une affirmation qui ne peut être complétée. Hachem est le créateur de toutes les catégories et ne peut donc s’inscrire dans aucune d’entre elles. Les termes « principe » et « être » sont des approximations que nous utilisons parce que l’esprit ne dispose d’aucune catégorie dans laquelle il peut classer Hachem. Il se peut qu’une troisième catégorie intermédiaire soit une meilleure approximation, mais l’esprit n’en a aucun exemple et, par conséquent, une telle catégorie ne peut être imaginée. Néanmoins, grâce à la méditation, on peut avoir un aperçu de la nature de cette troisième catégorie.

Le Tétragramme semble se rapporter à Hachem en tant que principe plutôt qu’à un être. Il désigne l’existence de Hachem dans le passé, le présent et le futur simultanément, tout comme n’importe quel autre principe. Plus tôt, j’ai expliqué comment le Tétragramme désigne les quatre étapes du processus par lequel Hachem donne existence à Sa création (voir chapitre 8). À cet égard, nous voyons également le Tétragramme comme décrivant Hachem en tant que principe créateur.

Néanmoins, il n’est pas facile de s’identifier à un principe qui semble totalement impersonnel, et qui l’est effectivement. Dans la prière et l’adoration, il est beaucoup plus facile de s’identifier à Hachem en tant qu’être. C’est pourquoi nous ne prononçons pas le Tétragramme, mais le remplaçons par Adonay, « mon Seigneur ». Cela indique que Hachem est le Seigneur et le Maître de toute la création. En considérant Hachem comme Seigneur et Maître, nous le voyons comme un être plutôt que comme un principe. La maîtrise et la domination sont des concepts anthropomorphiques qui conviennent le mieux à un être sensible.

Lorsque nous arrivons au nom de Hachem écrit sous la forme du Tétragramme et prononcé Adonay, nous prenons conscience que nous nous adressons à un Principe-Être. Nous voyons Hachem comme le Principe qui donne existence à toutes choses. Cependant, nous voyons également Hachem comme un Être, et plus encore, comme un Être avec lequel nous pouvons entrer en relation. Lorsque nous nous adressons à Hachem, c’est comme si nous communions avec l’existence elle-même, mais en même temps, nous lui parlons comme s’il s’agissait d’une personne. Parallèlement, nous réalisons que Hachem est plus que l’existence, qu’il est en réalité le principe qui permet à l’existence d’être.

Lorsque nous prononçons le nom de Hachem, Adonay, nous sommes conscients que nous nous adressons à l’Être infini qui est l’Autre absolu. Cependant, le mot suivant est Elohenu, qui se traduit par « notre Hachem ». Cela montre à quel point Hachem nous permet d’entrer en relation avec Lui et de nous rapprocher de Lui. Aussi loin qu’Il soit au-dessus de nous, Il nous permet de nous adresser à Lui en tant que « notre Roi », comme s’Il nous appartenait en quelque sorte. C’est peut-être là le plus grand cadeau et le plus grand miracle qui soient : que Hachem nous permette de L’appeler « nôtre ».

L’expression complète par laquelle nous nous adressons à Hachem comme étant nôtre est « notre Roi et Roi de nos pères » (Elohenu ve-Elohey avotenu). Le Baal Shem Tov explique cette expression de la manière suivante :

Il existe deux façons de connaître Hachem. Premièrement, nous connaissons l’existence de Hachem parce que d’autres nous en ont parlé. Nous avons hérité d’une tradition du Roi de nos pères, de nos ancêtres et de tous les grands hommes du passé.

Cependant, cela n’est pas suffisant. Peu importe à quel point une personne a entendu parler de Hachem, elle doit également avoir sa propre expérience personnelle avec Lui. À moins d’avoir fait l’expérience de Hachem par elle-même, une personne n’aura jamais une idée véritable de ce qu’est Hachem. D’une certaine manière, c’est comme l’amour. Si vous avez déjà été amoureux, vous comprenez ce que je veux dire lorsque je parle d’amour. Mais si vous n’avez jamais été amoureux, ce mot est totalement abstrait. Vous pouvez imaginer que l’amour est quelque chose de très beau, mais vous n’en avez aucune expérience. Même si vous lisez ce que les poètes écrivent sur l’amour, vous ne pouvez le comprendre qu’à un niveau très abstrait. Cependant, si vous avez déjà été amoureux, ce mot aura une connotation très forte pour vous.

Il en va de même pour Hachem. Si vous avez déjà ressenti une proximité avec Hachem, ne serait-ce qu’une seule fois dans votre vie, alors lorsque je parle de Hachem, vous comprenez exactement ce que je veux dire, et ce concept a une connotation spirituelle très forte. Mais si vous n’avez jamais vécu cette expérience, alors Hachem est quelque chose de très abstrait qui ne peut être décrit qu’au niveau intellectuel. Nous pouvons parler de Hachem, discuter de Lui et même débattre de Son existence. Cependant, si vous avez déjà fait l’expérience de Hachem, il n’y a rien à discuter. Dès que je prononce le mot « Hachem », vous savez exactement de quoi je parle, car Hachem fait autant partie de votre expérience que de la mienne. Quelqu’un qui n’a jamais été amoureux pourrait soutenir que l’amour n’existe pas. Il en va de même pour quelqu’un qui n’a jamais fait l’expérience du Divin. Mais pour quelqu’un qui a vécu cette expérience, cela ne fait aucun doute.

Cependant, lorsque l’on fait l’expérience de Hachem, il existe toujours le risque qu’il s’agisse d’une expérience erronée. En d’autres termes, vous pouvez penser que vous faites l’expérience de Hachem, mais en réalité, vous faites peut-être l’expérience de quelque chose de très différent.

C’est pour cette raison que nous disons « et Roi de nos pères ». L’expérience du Divin n’est pas quelque chose que nous inventons, quelque chose qui n’a aucun rapport avec notre passé. Elle fait plutôt partie d’une tradition qui remonte à nos tout premiers ancêtres. Nous affirmons que nous ne partons pas seuls à la recherche de Hachem, mais que nous le faisons dans le cadre d’une chaîne ininterrompue de tradition.

Nous disons ensuite : « Roi d’Abraham, Roi d’Isaac et Roi de Jacob ». Nous mentionnons les patriarches parce que nous considérons qu’ils ont atteint l’expérience ultime de Hachem. Pour eux, l’expérience de Hachem était si forte qu’ils étaient prêts à défier leur environnement et à changer leur vie pour elle, devenant ainsi les pionniers spirituels de millions de personnes qui les ont suivis. À ce moment précis de l’Amidah, nous essayons d’orienter notre conscience vers le niveau de proximité avec Hachem que les patriarches ont connu.

Il est enseigné que la première expérience d’Abraham avec Hachem fut celle de Sa grandeur, tandis qu’Isaac fit l’expérience de la force de Hachem et Jacob de Sa majesté. Ainsi, les expériences les plus marquantes des Patriarches correspondent aux trois expressions suivantes de l’Amidah : « le Roi grand, puissant et redoutable ».

Lorsque l’on dit que Hachem est « grand » (ha-gadol) dans l’Amidah, il convient de se concentrer sur la grandeur et l’immensité. Essayez d’imaginer à quel point Hachem est grand. Pensez à la taille de la plus grande chose que vous puissiez imaginer. Allez plus loin et essayez d’imaginer la taille de la planète Terre. Continuez et imaginez la taille du soleil, du système solaire, de la galaxie, puis de l’univers tout entier. Réalisez ensuite à quel point tout cela est minuscule par rapport à la grandeur de Hachem. Comparé à Lui, l’univers tout entier est moins qu’un grain de poussière.

Il s’agit bien sûr d’une réflexion intellectuelle, et l’Amidah n’est pas le moment pour ce genre d’intellectualisation. Lorsque nous utilisons l’expression « le grand », nous devons dépasser le niveau intellectuel. L’esprit s’élargit avec le concept de grandeur et prend conscience de la grandeur et de l’immensité dans leur forme la plus pure et la plus abstraite. Le concept de grandeur résonne dans tout notre être, et nous pouvons alors entrevoir ce qu’il signifie par rapport à Hachem.

Dans la Kabbale, la grandeur de Hachem est étroitement liée à son amour (chesed). Lorsque nous imaginons un Être infini prêt à écouter la voix d’une créature infinitésimale, nous réalisons qu’il ne peut y avoir d’amour plus grand. Ainsi, dans la grandeur, il y a aussi l’amour. C’est une autre raison pour laquelle Abraham est associé aux attributs divins de grandeur et d’amour. On enseigne qu’Abraham a orienté sa vie afin d’imiter l’amour de Hachem. Abraham était un personnage important de son époque, dont le statut lui permettait de côtoyer des rois et des monarques. Néanmoins, il courait littéralement pour accueillir et servir même les voyageurs les plus humbles (voir Berechit XVIII, 3-4).

Le mot suivant est « le puissant » (ha-gibbor). Lorsque l’on prononce ce mot, il convient de penser à la force de Hachem. Plus tôt, j’ai mentionné comment l’on peut regarder sa propre main et y voir la force. Lorsque l’on prononce le mot « le puissant », il convient de se concentrer de la même manière sur la force dans sa forme pure. Lorsque l’on pense à la force en termes de Divin, elle s’étend jusqu’à submerger l’esprit. On commence alors à avoir une petite idée de la force telle qu’elle s’applique à Hachem.

Enfin, nous disons « et l’impressionnant » (ve-ha-norah). Cela imite l’expérience de Jacob à Béthel après avoir vu la vision de Hachem et l’échelle, lorsqu’il a dit : « Que ce lieu est impressionnant ! » (Berechit XXVIII, 17). Lorsque l’on prend conscience de la grandeur et de la puissance de Hachem, on est submergé par un sentiment de crainte respectueuse. Plutôt qu’une expérience effrayante, il s’agit d’une crainte douce et belle, celle que l’on ressent en présence de l’Infini.

L’expression suivante est « Roi suprême » (ElElyon). Cette expression est utilisée pour nous faire comprendre que lorsque nous disons que Hachem est « grand, puissant et redoutable », ces adjectifs ne visent pas à Le limiter d’une quelconque manière, mais simplement à nommer les émotions et les expériences que nous ressentons lorsque nous essayons de nous rapprocher de Lui. Lorsque l’on tente de s’approcher de Hachem, comme nous le faisons dans l’Amidah, on éprouve d’abord une sensation de grandeur infinie, puis un sentiment de force infinie, et enfin un sentiment de crainte révérencielle écrasante.

Il est essentiel de comprendre que Hachem est au-dessus de tout cela. L’esprit doit donc s’élever au-dessus de la grandeur, au-dessus de la force, au-dessus de la crainte, et réaliser que Hachem transcende toute pensée que nous pouvons avoir. Hachem est au-delà du ciel, au-delà des étoiles, au-delà des cieux, et même au-delà du royaume spirituel.

Il est important de réitérer ce dernier concept. Souvent, les gens parlent de Hachem comme d’un Esprit ou d’un être spirituel. Cependant, Hachem est au-dessus du spirituel tout comme Il est au-dessus du physique. Tout comme Il est le créateur du concept du physique, Il est également le créateur du concept du spirituel. En tant que créateur du spirituel, Il ne peut être englobé par celui‑ci. Par conséquent, aussi élevé que soit notre concept du Divin, il ne peut même pas commencer à se rapprocher de Sa véritable essence. L’Amidah exprime cela très succinctement lorsqu’elle fait référence à Lui en tant que « Roi suprême ».

Immédiatement après avoir déclaré que Hachem est le « Roi suprême » ineffable, nous affirmons qu’Il est « Celui qui accomplit de bonnes actions, des actes de bonté ». Bien que Hachem soit au-delà de toute conception humaine, Il accomplit néanmoins des actes que nous pouvons percevoir comme étant bons et bienveillants. Par conséquent, lorsque nous prononçons ces mots, nous sommes conscients de la bonté et de la bienveillance infinies de Hachem.

Cela est étroitement lié à un enseignement talmudique : « Partout où l’on mentionne la grandeur de Hachem, on mentionne également son humilité. » Ce que dit le Talmud, c’est qu’un Être infini n’est limité par aucune conception humaine de la grandeur ou de la petitesse. Hachem est si grand qu’une galaxie n’a pas plus d’importance pour Lui qu’une bactérie. En même temps, Il est si grand qu’un seul être humain peut avoir autant d’importance pour Lui que l’univers tout entier.

Après cela, nous parlons de Hachem comme koney ha-kol, qui a été traduit par « Maître de tout », mais qui serait plus littéralement traduit par « Propriétaire de tout ». Tout comme un propriétaire peut faire ce qu’il veut de ses biens, Hachem peut faire ce qu’Il veut de toutes choses. Toute la création est la propriété de Hachem, et Il peut en disposer comme Il le souhaite. De plus, un propriétaire prend possession de ses biens et les associe à sa personne. Dans un certain sens, tout ce qu’une personne possède est une extension d’elle-même. De la même manière, Hachem s’associe à Sa création, et Son essence imprègne toute existence.

L’Amidah relie ensuite le passé au futur, en disant que Hachem « se souvient de l’amour des Patriarches et apporte un rédempteur aux enfants de leurs enfants… ». Hachem partage ainsi notre mémoire du passé, en particulier en ce qui concerne les Patriarches, qui ont été les premiers à apporter la conscience de Hachem au monde. Tout comme nous considérons les Patriarches comme un modèle de l’expérience du Divin, Hachem considère leur amour pour Lui comme un modèle et comme une raison de rester proche de leurs descendants quoi qu’il arrive.

Nous considérons également Hachem comme notre espoir pour l’avenir, ce qui n’est pas une mince affaire dans cette époque sur laquelle plane l’épée de Damoclès de la destruction nucléaire2. Nous croyons que Hachem enverra un rédempteur qui fera du monde un endroit sûr et sain où il fera bon vivre. Nous avons foi en l’avènement d’une époque où toute l’humanité retrouvera la conscience divine dont jouissaient les patriarches, et où régneront la paix universelle et le bien pour tous les êtres humains. Telle est notre espérance ultime pour l’avenir.

Nous concluons en disant que Hachem se souvient des patriarches et qu’il enverra un rédempteur « pour l’honneur de son nom ». Comme nous l’avons vu précédemment, le nom de Hachem est bien plus qu’un ensemble arbitraire de sons. Il s’agit plutôt d’un mot qui exprime son essence et sa relation avec la création. Le nom est un élément central de notre conscience de Hachem, comme je l’ai expliqué dans les chapitres précédents.

Le nom de Hachem figure également dans la vie des patriarches et dans notre espérance en l’avenir. L’expérience des Patriarches a toujours été étroitement liée au nom de Hachem. La Torah raconte qu’Abraham a commencé sa carrière en « invoquant le nom de l’Éternel » (Berechit XII, 8). Les Patriarches ont donc été ceux qui ont initié le monde à la conscience du Divin à travers Son nom. Non seulement ils se sont liés à l’Infini, mais ils L’ont également identifié par un nom.

Le processus initié par les Patriarches sera achevé par le rédempteur promis, qui fera connaître le nom de Hachem à toute l’humanité. L’une des prophéties importantes concernant l’avenir messianique est que « ce jour-là, Hachem sera unique et son nom unique » (Zacharie XIV, 9). Non seulement le monde entier adorera Hachem, mais tout le monde l’appellera par le même nom. Cela indiquera que le monde entier aura la même conscience du Divin que les héritiers des Patriarches. L’Amidah exprime cela en déclarant que tout le processus sera « pour l’amour de son nom ».

La première partie se termine par l’expression « avec amour » (be-ahavah). C’est l’amour qui comble le fossé entre le passé et l’avenir, tout comme l’amour comble le fossé entre l’homme et la femme. Dans un certain sens, le passé et l’avenir peuvent être considérés comme un homme et une femme. Tout comme l’homme féconde la femme, le passé féconde l’avenir. La rédemption future viendra du souvenir des patriarches du passé. C’est l’amour de Hachem qui comble le fossé du temps.

De plus, Hachem fait en sorte que les processus historiques se déroulent de telle sorte que l’humanité atteigne la perfection. Tout ce processus est régi par l’amour. À ce stade de l’Amidah, nous prenons conscience de l’amour de Hachem et nous en sommes totalement imprégnés.

Le premier paragraphe de l’Amidah se termine par quatre mots destinés à rapprocher Hachem de celui qui l’adore. Ces quatre mots sont « Roi, Secours, Sauveur et Bouclier ». Alors que dans la première partie de ce paragraphe, nous nous adressons à Hachem de manière générale, ici, nous développons notre relation personnelle avec Lui.

Ces quatre mots sont la clef de toute l’Amidah. Si on les prononce correctement, on se retrouve dans un espace spirituel parfait pour le reste du service. Même si l’on a prononcé les premières parties de ce paragraphe sans concentration suffisante, si ces quatre mots sont prononcés correctement, ils rapprocheront le fidèle de Hachem à tel point que le reste de l’Amidah sera parfait. Si l’on ne peut pas réciter tout le premier paragraphe à raison de sept secondes par mot, comme mentionné précédemment, il faut au moins le faire pour ces quatre mots.

Examinons ces quatre mots en détail.

Le premier mot est « roi » (Melekh). Nous commençons par considérer Hachem comme notre roi et notre relation avec Lui comme celle d’un sujet envers son roi. Un roi est loin, dans sa capitale, dans son palais. Si vous voulez quelque chose du roi, vous devez lui envoyer une demande officielle, qui passe par son personnel, ses ministres, son secrétaire. Ensuite, si vous avez de la chance, vous recevrez peut-être une réponse après quelques mois. Par conséquent, lorsque nous nous adressons à Hachem en tant que Roi, nous le voyons comme majestueux mais distant. Il peut nous aider, mais pas de près.

Dans le mot suivant, nous nous adressons à Hachem en tant qu’« aide » (Ozer). Nous le voyons désormais beaucoup plus proche qu’un roi. Une « aide » est quelqu’un à qui nous pouvons facilement nous adresser. C’est un ami sur qui nous savons que nous pouvons toujours compter et qui sera toujours disponible. Par conséquent, lorsque nous appelons Hachem « aide », nous réalisons que nous pouvons faire appel à lui à tout moment et qu’il sera là pour nous. Il s’agit d’une relation beaucoup plus étroite que celle que nous entretenons avec un roi. En prononçant ce mot, nous entamons le processus qui nous rapproche de Hachem.

Troisièmement, nous nous adressons à Hachem en tant que « Sauveur » (Moshia). Encore une fois, un sauveur est bien plus proche qu’un assistant. Un sauveteur est quelqu’un qui est disponible pour vous sauver lorsque vous vous noyez dans une rivière ; il est là pour se jeter à l’eau et vous sauver de la noyade. Un assistant peut avoir les meilleures intentions du monde, mais s’il n’est pas près de vous à tout moment, il ne peut pas vous sauver lorsque vous êtes en danger. Par conséquent, lorsque nous nous adressons à Hachem en tant que notre « sauveur », nous le voyons comme quelqu’un qui est disponible chaque fois que nous avons besoin de lui, prêt à nous secourir en un instant. Nous reconnaissons que Hachem est toujours assez proche pour nous aider, même lorsque nous sommes en danger imminent. Ainsi, la relation avec le sauveur est beaucoup plus étroite que celle avec l’assistant. Ce mot nous rapproche encore un peu plus de Hachem.

Enfin, nous nous adressons à Hachem en tant que notre « bouclier » (Magen). Un bouclier est encore plus proche qu’un sauveteur. Un bouclier peut nous aider même lorsqu’une flèche vole vers nous et qu’il n’y a rien d’autre pour l’arrêter. Lorsque la flèche vole, même le sauveteur n’a pas le temps de l’intercepter. Le bouclier doit être là, à ma place, juste devant moi. Ainsi, lorsque je m’adresse à Hachem en tant que « bouclier », je peux le sentir juste devant moi. Hachem est tout autour de moi, m’entourant comme une armure divine. Je suis pleinement conscient du pouvoir protecteur de Hachem, qui m’entoure de tous les côtés. Je sens que je suis protégé par Lui, de sorte que rien au monde ne peut me nuire.

Ainsi, à travers ces quatre mots « Roi, Secours, Sauveur et Bouclier », nous prenons de plus en plus conscience de la proximité de Hachem. Nous le voyons d’abord comme un roi bienveillant mais distant, puis comme un aide volontaire, ensuite comme un sauveur proche, et enfin comme un bouclier immanent. À travers ces quatre mots, nous passons d’une vision du Divin comme une force transcendante et lointaine à une vision de Hachem comme un protecteur plus proche que l’air qui nous entoure.

La seule personne qui a atteint le niveau où elle pouvait constamment voir Hachem comme son bouclier était Abraham. Hachem lui avait dit : « Ne crains point, Abram, je suis ton bouclier » (Berechit, XV, 1). À partir de ce moment-là, Abraham a constamment perçu Hachem comme son bouclier. Il était toujours conscient que Hachem était très proche de lui, qu’il l’entourait et le protégeait de manière très immanente et directe.

C’est pour cette raison que le premier paragraphe se termine par la bénédiction : « Béni sois-tu, Adonay, bouclier d’Abraham. ». Cela nous fait prendre conscience qu’un tel niveau de conscience de Hachem existe et qu’il peut même être intégré dans un mode de vie, comme dans le cas d’Abraham. De tous les niveaux de relation avec Hachem, le niveau du bouclier est le plus proche. Ici, nous voyons Hachem suffisamment proche de nous pour arrêter même une balle en vol. C’est le niveau atteint par Abraham, et à ce stade de l’Amidah, nous aspirons à l’atteindre.

Le mot « béni » (barukh) apparaît deux fois dans ce premier paragraphe. Le paragraphe commence par le mot « béni », puis il est répété à la fin : « Béni sois-tu, Adonaï, bouclier d’Abraham ». Il est significatif qu’il ait été ordonné de s’incliner à chacun de ces moments.

Comme nous l’avons vu précédemment, le mot « béni » désigne l’immanence de Hachem et son pouvoir de bénédiction, qui imprègne toute la création. Nous nous inclinons lorsque nous disons « béni » pour montrer que nous sommes conscients de cette immanence. Nous sentons que Hachem est directement devant nous, et nous nous inclinons devant cette Présence.

À la fin du paragraphe, nous avons considérablement accru notre conscience de l’immanence de Hachem. Au début de la bénédiction, nous étions conscients de Son immanence, mais seulement dans un sens abstrait. À la fin, notre conscience de l’immanence de Hachem est telle qu’elle est aussi tangible et palpable qu’un bouclier. Pour marquer notre nouvelle prise de conscience, nous nous inclinons une seconde fois.

Il existe deux autres moments au cours desquels nous nous inclinons également dans l’Amidah. Il s’agit du début et de la fin de la bénédiction d’action de grâce (Modim), qui est l’avant-dernière section de l’Amidah. Pour comprendre la raison de cela, nous devons d’abord comprendre la structure de l’Amidah dans son ensemble.

Il est enseigné que la structure essentielle de toute prière doit comporter trois éléments : l’adoration, la supplication et l’action de grâce, dans cet ordre. Cette structure est respectée dans l’Amidah. Les trois premiers paragraphes consistent en une adoration, au cours de laquelle nous établissons un certain degré de conscience de Hachem dans notre esprit. Le premier paragraphe est la clé de ce processus, comme nous l’avons vu.

La deuxième partie générale de l’Amidah est celle de la supplication, dans laquelle nous demandons un certaine nombre de choses à Hachem. Cette partie comprend les quatorze bénédictions suivantes de l’Amidah. Il est important de noter qu’en hébreu, le chiffre quatorze s’écrit yod daleth, qui signifie également « main » en hébreu. En quelque sorte, nous demandons que nos requêtes soient exaucées par la main de Hachem.

Ce que nous faisons essentiellement au stade de la supplication, c’est utiliser l’énergie spirituelle développée au cours des trois premières bénédictions pour obtenir ce que nous voulons, en tant qu’individus comme en tant que nation. Nous faisons d’abord une demande pour nos besoins personnels, implorant Hachem de nous accorder la sagesse, la proximité, l’expiation, la guérison et la bénédiction. Ensuite, cette demande s’adresse à tout ce qui pourrait affecter le peuple d’Israël dans son ensemble. La dernière partie du stade de la supplication traite donc principalement de la rédemption.

Selon ce modèle, l’Amidah devrait se terminer par des remerciements. En remerciant Hachem, nous montrons que nous sommes conscients de la proximité et de l’énergie spirituelle qu’Il nous permet de ressentir, et nous l’intégrons ainsi dans notre être. Nous nous attendrions donc à ce que l’Amidah se termine par la bénédiction d’action de grâce, ou Modim. Pourtant, cette bénédiction n’est que l’avant-dernière.

Il y a une raison importante à cela, c’est pour que l’Amidah puisse se terminer par une demande et une bénédiction pour la paix. Une fois que l’on a puisé dans l’énergie spirituelle, on peut trouver la paix intérieure. Cette paix intérieure peut être projetée pour renforcer également la paix nationale et universelle. Lorsqu’une personne peut remercier Hachem pleinement, au sens mystique comme au sens profane, elle est en paix parfaite. En remerciant Hachem, nous puisons également dans l’énergie qui se développe au cours du service. L’inclination reconnaît le pouvoir de Hachem que nous avons attiré dans notre essence. Comme tel est le but de la bénédiction d’action de grâce, nous nous inclinons une fois au début et une fois à la fin.

S’incliner pendant l’Amidah a également une autre connotation importante. Le Talmud affirme que l’une des raisons pour lesquelles l’Amidah comporte dix-huit bénédictions est qu’elles correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale et du cou. La dix-neuvième bénédiction, qui a été ajoutée plus tard, correspond au coccyx, le petit os situé à la base de la colonne vertébrale. Cela rappelle le concept d’énergie kundalini dont il est question dans les enseignements orientaux. Cela ne signifie pas qu’il existe un lien entre l’enseignement juif et celui de l’Orient, mais simplement que la colonne vertébrale est universellement reconnue comme un important canal d’énergie. De plus, alors que dans la méditation kundalini, on s’efforce d’élever l’énergie de la base de la colonne vertébrale vers la tête, dans l’Amidah, on fait descendre l’énergie de l’esprit vers le reste du corps.

Le Talmud enseigne également que si l’on ne s’incline pas lors de la bénédiction d’action de grâce, notre colonne vertébrale se transforme en serpent. Il est évident que cela ne doit pas être pris au sens physique, mais au sens spirituel. L’une des raisons données par le Talmud pour expliquer que le nombre de bénédictions correspond au nombre de vertèbres est que l’on doit s’incliner suffisamment pour que chaque vertèbre soit séparée de celle qui la précède. Le Talmud enseigne également que lorsqu’on s’incline, il faut le faire comme un bâton, mais lorsqu’on se relève, il faut le faire comme un serpent, en levant d’abord la tête, puis le corps.

L’énergie kundalini est également considérée comme prenant la forme d’un serpent. Dans la tradition juive cependant, le serpent représente l’ennemi de l’humanité. Le serpent est le tentateur, qui tente d’utiliser l’énergie sexuelle pour éloigner les humains de Hachem. Le Talmud enseigne donc que si l’on ne s’incline pas pendant l’Amidah, notre colonne vertébrale se transforme en serpent. À l’inverse, la posture de la méditation kundalini exige que la colonne vertébrale soit parfaitement droite et érigée. Si une personne prie de cette manière, sans s’incliner, sa colonne vertébrale sera imprégnée de l’énergie kundalini, qui est le serpent.

S’incliner peut être un moyen de surmonter cette énergie du serpent. Le concept de kundalini consiste à faire monter l’énergie de la zone sexuelle vers le reste du corps. S’incliner a la connotation opposée, à savoir faire descendre l’énergie de la tête vers le corps. Par conséquent, lorsque nous nous inclinons, nous baissons la tête vers le corps. Ce n’est qu’après nous être inclinés et avoir imprégné le corps d’énergie spirituelle que nous pouvons nous relever et faire monter l’énergie de la colonne vertébrale vers la tête, « s’élevant comme un serpent ».

De cette manière, l’Amidah est conçue pour apporter de l’énergie spirituelle à travers la colonne vertébrale à l’ensemble du corps. C’est également la raison pour laquelle cette prière est récitée les pieds joints. Comme je l’ai déjà mentionné, c’est la posture dans laquelle on visualise les anges. Pendant l’Amidah, on s’efforce de se mettre dans un état angélique, où le spirituel prend le dessus sur le physique.