Dans le chapitre précédent, j’ai expliqué comment même les actes les plus banals peuvent être transformés en actes d’adoration à travers lesquels on peut faire l’expérience du Divin. Il existe cependant d’autres actions qui sont spécifiquement conçues pour rapprocher une personne de Hachem. Il s’agit notamment des nombreux commandements et rituels du judaïsme.

Il est enseigné que la Torah contient un total de 613 commandements. L’idée de respecter 613 commandements peut sembler intimidante. En effet, il faut être un érudit pour être capable de trouver les 613 commandements dans la Torah. Cependant, il existe plusieurs listes publiées des commandements [1], et une étude de ces listes montre que la plupart des commandements ne concernent que des cas particuliers, des personnes particulières ou des lieux particuliers. Ainsi, par exemple, un grand nombre de commandements concernent le service dans le Temple sacré de Jérusalem, qui n’existe plus, et même lorsqu’il existait, de nombreux rituels relevaient de la seule responsabilité des prêtres kohen. D’autres commandements concernent l’agriculture ou le droit pénal et ont peu d’incidence sur la pratique quotidienne du judaïsme.

Par conséquent, si l’on étudie les commandements, il s’avère que, pour l’essentiel, la pratique du judaïsme est définie par trois ou quatre douzaines d’entre eux. Ces commandements définissent la structure du judaïsme, et c’est leur observance qui fait d’une personne un Juif pratiquant.

Outre les commandements contenus dans la Torah elle-même, il existe de nombreux rituels et coutumes qui font désormais partie intégrante du judaïsme. Un certain nombre d’entre eux ont été légiférés par les anciens sages, qui estimaient que le peuple juif avait besoin d’une aide ou d’une dimension spirituelle supplémentaire. Ces rituels supplémentaires ont apporté cette dimension et ont permis à chacun de mener une vie spirituelle épanouie, même lorsqu’il était impossible de respecter tous les commandements.

Ainsi, la Torah prescrit que tous les jours fériés juifs doivent être observés pendant une journée. Plus tard, lorsqu’il fut difficile de fixer le calendrier, il fut décidé que les fêtes seraient célébrées pendant deux jours en dehors de la Terre Sainte. En apparence, la raison était qu’il y avait un doute quant au jour où tombait la fête. Cependant, le Zohar affirme qu’en dehors de la Terre Sainte, il était impossible d’accomplir spirituellement en un seul jour ce qui devait être accompli pendant une fête. Par conséquent, un deuxième jour a été ajouté afin que chacun puisse achever la croissance spirituelle impliquée par la fête.

Il en va de même, dans une large mesure, pour les coutumes. Le Talmud affirme que lorsque le peuple juif adopte une coutume, il le fait sur la base de ce qui est très proche de l’inspiration prophétique. Témoin de l’établissement d’une coutume, Hillel (Ier siècle avant notre ère) a déclaré : « Laissez les Israélites suivre leur propre voie. S’ils ne sont pas des prophètes, alors ils sont des apprentis prophètes. » Cela suggère que les individus ont le pouvoir, collectivement, de ressentir un besoin spirituel et de le satisfaire. Par conséquent, même les coutumes peuvent contenir une puissante énergie spirituelle.

Il a également été décrété qu’avant d’accomplir de nombreux commandements et rituels, une bénédiction devait être prononcée. Comme nous l’avons vu précédemment, chaque bénédiction est une déclaration de l’immanence de Hachem. Cependant, comme un commandement vient de Hachem, il est également l’expression de Sa volonté. Comme nous l’avons vu précédemment, Hachem est identique à Sa volonté (du moins à un certain niveau de compréhension), et donc Hachem est présent de manière unique dans Ses commandements. Lorsqu’une personne accomplit un rituel imposé par un commandement, elle a l’occasion de créer un lien unique avec Hachem.

Toutes les bénédictions prononcées sur les commandements ont un début commun :

Barukh Attah Adonoy, Elohenu Melekh ha-Olam asher kideshanu be-mitzvotav, ve-tzivanu…

Béni sois-Tu, ô Éternel, notre Seigneur, Roi de l’Univers, qui nous a sanctifiés par Ses préceptes et nous a commandé…

Dans la bénédiction, nous affirmons que Hachem « nous a sanctifiés par ses commandements ». Dans cette affirmation, nous reconnaissons les commandements comme un moyen par lequel Hachem sanctifie nos vies et nous élève au-dessus du quotidien. Nous voyons que les commandements sont un moyen spécial que Hachem nous a donné pour faire l’expérience du Divin. Lorsque nous observons un rituel, nous devons le considérer comme l’expression de notre désir d’être proche de Lui. Ici encore, l’amour fournit un exemple pertinent.
Imaginez que vous êtes amoureux. Vous essayez constamment de faire plaisir à votre bien‑aimé(e) et de vous rapprocher de lui ou d’elle. Si votre bien-aimé(e) vous fait une demande, vous pouvez y voir une occasion unique d’exprimer votre amour. Il n’y a pas de plus grand plaisir que de faire quelque chose comme ça ; le simple fait de faire quelque chose que votre bien-aimé(e) désire en fait un acte d’amour total.

Il en va de même pour les commandements de Hachem. Ce ne sont pas des actes que l’on accomplit de son propre chef pour exprimer son amour pour Hachem, mais des actes que Hachem nous a demandé d’accomplir pour exprimer cet amour. Si l’on garde Hachem à l’esprit lorsqu’on observe un commandement, on peut ressentir un amour et une proximité immenses pour le Divin.

De plus, comme il s’agit des commandements de Hachem, ils sont étroitement et uniquement liés à la volonté de Hachem. Cette expression de la volonté divine est tout aussi réelle que la volonté par laquelle Hachem a créé l’univers. Par conséquent, un commandement est tout aussi réel qu’un objet physique. Si l’on médite sur cela, on peut considérer le respect d’un commandement comme quelque chose de réel et de palpable, rempli du Divin.

Lorsque vous respectez un commandement, essayez de méditer sur le fait que la volonté de Hachem est dans le commandement. Dans un état méditatif profond, vous serez réellement capable de ressentir la volonté de Hachem dans l’action et le fait que Hachem et Sa volonté ne font qu’un.

Outre la bénédiction prononcée avant un commandement, il existe une autre méditation recommandée par les grands Juifs mystiques. Elle dit :

« Je fais cela pour l’unification du Saint, béni soit-Il et Sa Présence Divine, avec crainte et amour, au nom de tout Israël. »

L’expression « Saint, béni soit-Il » (Kudesha berikh Hu) est un terme araméen courant utilisé pour désigner Hachem, que l’on trouve à la fois dans le Talmud et dans le Zohar. Pour comprendre le sens de cette méditation, il est nécessaire de comprendre pourquoi ce terme particulier est utilisé.

J’ai expliqué que le mot « béni » appliqué à Hachem fait référence à son immanence. Cependant, nous devons également comprendre ce que signifie le mot « saint » appliqué à Hachem. Généralement, lorsque nous disons que quelque chose est saint, nous voulons dire que ce quelque chose est proche de Hachem ou qu’il s’agit de quelque chose qui concerne son culte. Mais que signifie ce mot lorsqu’il est appliqué à Hachem lui-même ?

Lorsque nous utilisons le mot « saint » pour décrire une personne ou un objet, nous indiquons non seulement qu’il est consacré à Hachem, mais aussi qu’il est à la fois séparé et distingué du monde profane. Par conséquent, lorsque nous disons que Hachem est « saint », nous affirmons qu’Il est séparé du monde profane dans toute la mesure imaginable. Ainsi, lorsque nous affirmons que Hachem est « saint », nous affirmons qu’Il est totalement transcendant.

Dans le judaïsme, il existe toujours une tension entre l’immanence et la transcendance de Hachem. Lorsque nous disons que Hachem est « béni », nous reconnaissons qu’Il est saint, tandis que lorsque nous disons qu’Il est « saint », nous sommes conscients qu’Il est transcendant. Hachem est, pour ainsi dire, à la fois très proche et très lointain. Les kabbalistes expriment cela en disant que Hachem remplit toute la création et entoure toute la création. D’une part, il est immanent et remplit toute la création ; « aucun lieu n’est dépourvu de lui ». D’autre part, il entoure toute la création et est totalement Autre qu’elle.

Lorsque nous parlons de Hachem comme « le Saint, béni soit-Il », nous disons qu’Il est « le Transcendant, qui est immanent ». Nous déclarons que Hachem est totalement transcendant, mais que nous pouvons également Le percevoir comme étant immanent. L’expression « Saint, béni soit‑Il » comble donc le fossé entre la transcendance de Hachem et Son immanence. C’est comme si Hachem était très loin, mais qu’Il tendait la main pour nous permettre de la saisir. Cela est représenté par le vav du Tétragramme, comme je l’ai expliqué précédemment. En effet, les kabbalistes affirment explicitement que l’expression « Saint, béni soit-Il » désigne le Divin au niveau de ce vav.

De plus, le Zohar affirme que « le Saint, béni soit-Il, et la Torah ne font qu’un ». En effet, la Torah est le moyen par lequel Hachem nous tend la main depuis Sa transcendance. En réalité, la Torah utilise des anthropomorphismes pour décrire Hachem dans le but de Le rendre plus compréhensible et « humain » à nos yeux et nous permettre de faire l’expérience de Son immanence. Les commandements de la Torah servent également de lien entre Hachem et les êtres humains.

La méditation kabbalistique unit « le Saint, béni soit-Il » à « Sa Présence divine ». Le mot hébreu pour désigner la Présence divine est Shekhinah, qui signifie littéralement « ce qui habite ». La Shekhinah est un concept très important dans le judaïsme en général.

On dit que la Shekhinah est partout où la présence de Hachem se manifeste. Ainsi, on enseigne que la Shekhinah était sur le mont Sinaï lorsque Hachem a donné les commandements, puis plus tard dans le Temple sacré de Jérusalem. De plus, lorsqu’un individu faisait l’expérience d’une prophétie, on disait que la Shekhinah reposait sur lui. Le mot Shekhinah venant de la racine shakhan, qui signifie « habiter », Shekhinah désigne le fait que Hachem semble « habiter » un certain lieu.

Mais que signifie « Hachem habite » dans un lieu ? Cela ne peut être pris au sens littéral, puisque l’essence de Hachem remplit toute la création. Lorsque nous disons que Hachem « habite » dans un certain lieu, nous voulons en réalité dire que les gens peuvent y avoir une conscience supplémentaire de Lui. Dans ce lieu où repose la Shekhinah, il existe une capacité accrue à faire l’expérience du Divin.

Lorsque Hachem permet à Sa Shekhinah de reposer dans un certain lieu ou une certaine situation, c’est comme s’Il nous tendait la main pour nous permettre de faire l’expérience du Divin.

Ceci est représenté par le dernier heh du Tétragramme. Ici encore, les kabbalistes enseignent que la Shekhina représente le même niveau du Divin que ce heh final.

Par conséquent, lorsque cette méditation parle d’unir « le Saint, béni soit-Il, et Sa Shekhinah », elle parle d’unir les niveaux du vav et du heh ; le bras qui s’étend vers nous et la main que Hachem nous tend pour que nous puissions recevoir. En effet, certaines versions de cette méditation indiquent explicitement que le vav et le heh sont unis. Le respect d’un commandement nous permet d’unir les aspects masculin et féminin de la présence de Hachem dans le monde.

C’est là l’objectif essentiel du respect des commandements. Hachem nous tend toujours la main, prêt à nous offrir son essence et sa spiritualité. Avant de pouvoir les recevoir, nous devons disposer d’un réceptacle, d’une « main » pour les accueillir. Pour ce faire, nous devons nous rendre réceptifs au Divin. Hachem nous donne la main pour recevoir le Divin, mais nous devons la joindre au bras tendu. Le but des commandements est d’unir le vav et le heh.

Lorsque nous prononçons la méditation ci-dessus, nous devons garder à l’esprit que nous sommes des réceptacles pour le Divin. Essayez de ressentir le grand vide à l’intérieur de vous‑même qui ne peut être comblé que par l’essence de Hachem, et plus que tout au monde, aspirez à ce que ce vide soit comblé.

En même temps, nous devons également être conscients de la présence de Hachem tout autour de nous. Nous devons méditer sur le fait que Hachem veut toujours se rendre disponible, mais qu’il a besoin d’un acte de notre part. Les commandements servent de moyen à cet effet et, à travers eux, l’essence de Hachem est introduite dans notre être. Par conséquent, lorsque nous accomplissons un commandement ou un rituel, nous devons être conscients que nous attirons en nous la lumière du Divin.

La méditation poursuit en disant que le commandement est accompli avec « amour et respect ». Comme nous l’avons vu, respecter un commandement peut être une puissante expression d’amour. L’amour est le sentiment que l’on souhaite s’unir au Divin. Cet amour doit avoir des limites, sinon on risque d’être complètement englouti par lui. C’est pourquoi l’amour pour le Divin doit être équilibré par la crainte révérencielle. L’amour nous rapproche de Hachem, mais la crainte révérencielle nous empêche de nous approcher trop près.

Lorsque nous apprenons à considérer les rituels et les commandements sous cet angle, tout le judaïsme prend un sens nouveau. Nous pouvons voir les commandements comme le chemin que Hachem lui-même nous a tracé pour nous rapprocher de lui et faire l’expérience de sa présence.