Il nous reste à examiner la dernière partie de la Sainte Loi, Abodah (service ou culte).

Abodah, le service de l’Éternel, signifie se détourner des ambitions, des occupations et des péchés qui constituent principalement notre existence matérielle, et s’efforcer de retrouver les vérités éternelles de la vie supérieure lorsqu’elles se sont éloignées de nous dans les tromperies, les erreurs, les conflits et les tentations du monde. Avoda shavlav (עבודה שבלב), le service du cœur, que nos Sages aiment appeler la véritable dévotion ; c’est‑à‑dire accomplir la volonté de l’Éternel envers notre for intérieur en purifiant et en ennoblissant notre pouvoir invisible, notre caractère.

La prière est notre principale forme de service envers le Suprême à l’époque actuelle, mais la conception hébraïque de la prière n’est pas une simple demande ou requête d’aide divine, ni même une simple extase de dévotion et d’adoration ; elle signifie la possession et l’expression de conceptions et de résolutions appropriées concernant notre propre personnalité et nos devoirs envers l’Éternel, le monde et l’humanité. Autrefois, le rite sacrificiel était l’expression de notre service à l’Éternel ; ses ordonnances et ses cérémonies étaient des actions symboliques d’une profonde signification. Le Temple, demeure de la Torah, lui-même le bien le plus sacré d’Israël, enseignait que la Loi était un don de l’Éternel à Israël et que, pour son accomplissement, l’Éternel avait donné à l’homme le pouvoir du corps et de l’esprit. Les sacrifices, chacun inculquant sa signification individuelle, la suppression de la sensualité, de l’égoïsme, la consécration de la vie, des sentiments, de toute sa personnalité, à l’Éternel pour l’accomplissement de sa Loi. Certains d’entre eux symbolisent l’effort de se consacrer à l’Éternel à travers la Torah, d’autres l’effort de retrouver la pureté perdue de la vie par la suppression de la sensualité et de l’égoïsme, ce qui équivaut à revenir à la Loi ; d’autres encore, la reconnaissance de l’Éternel comme le Donateur des grandes bonnes choses de la vie ou le Protecteur de notre paix et de notre bonheur. Cette reconnaissance de la bienveillance divine doit être complète, sincère et exempte de toute pensée matérielle et sensuelle. Notre gratitude doit s’étendre à Lui, car Il nous a tant donné que nous pouvons nous consacrer à l’accomplissement de Sa sainte volonté telle qu’elle est révélée dans la Torah. Ces actions symboliques étaient toutes accompagnées de paroles vivantes de dévotion fervente. (Voir Maïmonide הלכות תמידים Halakhot Tamidim, chap 6) Le temple est tombé en ruines, mais la parole vivante du culte et de l’enseignement demeure, plus complète encore qu’autrefois, car les rites symboliques des sacrifices doivent également être représentés par elle. Le but de notre culte, est la purification, l’illumination et l’élévation de notre être intérieur vers la reconnaissance du Très-Haut et de nos devoirs envers Lui dans la vérité ; il ne s’agit pas simplement d’attiser les émotions, d’une dévotion éphémère, d’un sentimentalisme vide et de larmes irrationnelles, mais de purifier la pensée et le cœur.

La vie nous prive du jugement correct concernant l’Éternel, le monde, l’homme et Israël, et concernant notre propre relation avec eux. En laissant de côté les influences perturbatrices de la vie et en vous tournant vers l’Éternel, vous pouvez vous approcher de Lui et Le trouver dans les contemplations mystiques de la Tefillah (prière). Tous les différents éléments du culte hébraïque servent ce grand objectif, qui est de mettre l’homme en communication avec Celui qui est caché à sa vue dans sa vie quotidienne. Les תהלות (Téhimil), les psaumes ou louanges, nous montrent des visions extatiques de l’Éternel dans la nature, dans le monde des hommes et en Israël. Les תפלות (tefilot), les prières ou dévotions, remuent notre nature au plus profond d’elle-même et nous élèvent jusqu’à la communion avec le Divin. Les תודות (todot), actions de grâce et בקשות (bakshot), supplications ; elles expriment notre profonde gratitude pour tout ce que la divinité a accompli et notre reconnaissance totale et sans réserve que tout ce qui est passé ou futur procède de ses mains, ainsi que notre humble requête qu’il continue à nous accorder sa générosité, bien que nous en soyons indignes. Les תחנות (tachanot), humbles appels à sa miséricorde infaillible pour guérir nos faiblesses et nos défaillances. Le fondement scientifique et la base sur lesquels repose tout cet édifice du culte est la קריאת התורה (kriat hatora), « lecture de la Loi », qui nous transmet l’enseignement et la sagesse dont nous avons besoin ; son sommet et son but ultimes, le fruit parfait de notre piété, sont les ברכות (berakhot), bénédictions, qui nous donnent la ferme résolution de promouvoir activement l’accomplissement de la volonté divine au milieu d’une vie si occupée par des soucis éphémères et consacrée avant tout à des objectifs matériels. Gardez ces grandes lignes à l’esprit et, en les gardant en mémoire, contemplez à nouveau nos prières, notre service dans son ensemble, et voyez si vous ne le trouvez pas plus digne, plus riche de sens et d’importance que vous ne l’aviez jamais imaginé auparavant.

Nous appelons « écoles » nos lieux de culte, et c’est ce qu’ils devraient être, des écoles pour les adultes, pour ceux qui ont depuis longtemps troqué les tâches du maître d’école contre les problèmes de la vie.

Et maintenant, mon cher Benjamin, une loi qui nous invite à reconnaître l’Éternel dans le monde et dans l’humanité, qui nous enseigne que l’accomplissement de Sa volonté est notre mission, qui nous montre en Lui le Père de tous les êtres, de tous les hommes et dans chaque créature, chaque être humain notre frère ; une loi qui fait de toute notre vie un service de l’Éternel par la pratique de la justice et de l’amour envers tous les êtres et la proclamation de ces vérités pour nous-mêmes et pour les autres ; cette loi peut-elle être une loi qui étouffe l’esprit et le cœur, limite toute joie de vivre et transforme les hommes en moines reclus ? Se peut-il que l’étude de cette loi, lorsqu’elle est poursuivie avec sérieux et intelligence, pervertisse et engourdisse l’esprit, rétrécisse ou restreigne les élans du cœur ?

Sa véritable description se trouve dans les paroles du doux chanteur d’Israël :

Les cieux proclament la révélation de la gloire de l’Éternel ;
la fine voûte de l’espace (proclame) que c’est son œuvre.
Le jour proclame au jour que l’Éternel a parlé ;
nuit après nuit, les pensées de la divinité revivent.
Nous n’avons besoin d’aucun discours, aucun mot n’est prononcé, sans eux, la voix se fait entendre. À travers toute la terre, leur voix et leurs paroles se font entendre, jusqu’aux confins du monde terrestre.
En eux, Il a établi la tente du soleil.
Qui quitte comme un époux son dais ;
Il se réjouit, comme le Tout-Puissant, de suivre son cours.
Et pourtant, son issue est fixée dans les cieux, son circuit atteint toujours la même fin.
Nul n’est caché à son soleil.
Mais seule la loi de l’Éternel est complète, donnant réponse à l’âme qui cherche ;
seul le témoignage de l’Éternel est fidèle, donnant la sagesse à l’ignorant ;
les ordonnances de l’Éternel sont justes, donnant la joie au cœur ;
les commandements de l’Éternel sont clairs, donnant la lumière aux yeux ;
la crainte de l’Éternel est pure.
Ils existent pour toujours ;
Les jugements de l’Éternel sont vrais,
Ils sont tout à fait justes,
Mieux que l’or et que le minerai,
Plus doux que le miel et que le rayon de miel.
Oh, que Ton serviteur puisse être éclairé par eux !
Les garder est le grand chemin de la vie. »
(Psaume 19)