L’essence même de l’existence d’Israël repose sur la Torah ; elle est notre fondement et notre objectif, elle est le fluide vital qui coule dans nos veines. Si notre relation avec elle, la loi de la vie et de la vérité, est saine et normale, Israël ne peut souffrir aucun mal ; si elle est malade, Israël ne peut être en bonne santé. Il n’y a pas de mal, pas de développement néfaste dans le judaïsme qui ne doive son origine à une compréhension incorrecte ou pécheresse de la Torah, ou du moins qui ne soit perpétué par celle-ci. Nos sages, avec une profonde perspicacité, désignent cela comme la véritable cause de la première chute nationale, à savoir qu’ils n’ont pas étudié la Loi avec la ferme résolution de la respecter dans la vie et pour la vie ; la vie, la vie quotidienne pratique du monde, s’est éloignée de la Loi, et la Loi n’a donc pas pu imprégner correctement la vie, ni l’éclairer et l’inspirer de manière adéquate avec sa propre chaleur généreuse.

Si vous cherchez la cause de notre maladie moderne, vous ne la trouverez nulle part ailleurs que dans ces conceptions et ces interprétations erronées et donc fatales. À l’origine, seuls les enseignements fondamentaux de la loi d’Israël étaient consignés par écrit, la loi dite écrite, mais son application plus large, en particulier son esprit, qui est la vie, ne devait être préservée que dans la parole vivante, la loi dite orale. Les oppressions et les afflictions de l’époque ainsi que la dispersion d’Israël menaçaient de détruire la science traditionnelle ; les grands hommes saints qui se trouvaient à la tête de la nation, cédant à la nécessité, décrétèrent que la Mishnah serait écrite, mais son esprit était toujours laissé à l’exposé traditionnel de la parole vivante. Les souffrances extérieures croissantes exigeaient davantage ; ils mirent par écrit l’esprit de la Mishnah dans la Guemara, mais l’esprit de la Guemara était toujours réservé à l’interprétation orale. Les afflictions s’intensifièrent, rendant nécessaires des mesures de protection supplémentaires ; ils mirent l’esprit de la Torah et de la Guemara dans les Aggadoth ou interprétations allégoriques, mais de manière déguisée et voilée, de sorte qu’une recherche personnelle était toujours nécessaire pour découvrir le véritable esprit des enseignements traditionnels ainsi perpétués.

La loi et l’esprit trouvèrent refuge dans deux académies, mais la passion et l’erreur sapèrent rapidement les fondements de ces nobles institutions et les détruisirent ; la loi partit en exil, la lettre et son accomplissement pratique extérieur furent sauvés, mais l’esprit, préservé uniquement dans la dissimulation symbolique de la lettre, disparut. L’esprit ne pouvait être compris que par déduction à partir de la lettre et du symbole voilé, ainsi que par la perspicacité supérieure que certains individus avaient conservée. En cette période sombre, il ne manquait pas d’individus qui se distinguaient par leur véritable compréhension de l’esprit du judaïsme, mais ils étaient l’exception ; tous n’étaient pas dotés d’une telle élévation mentale.

En règle générale, les jeunes Israélites formaient leur esprit dans des écoles non juives, dans le cadre d’études philosophiques indépendantes, et puisaient dans les sources arabes les concepts de la philosophie grecque. Ils apprenaient à considérer le perfectionnement de soi par la connaissance de la vérité comme le but suprême de l’existence humaine. Leurs esprits éveillés se sentaient en contradiction avec le judaïsme, dont ils ne comprenaient pas l’esprit ; leur vision de la vie s’opposait à une vision qui mettait l’accent sur l’action et ne considérait la connaissance que comme un moyen d’y parvenir. Cette époque a donné naissance à un homme, un esprit qui, produit d’un judaïsme incompris et de la science arabe, a été contraint de réconcilier à sa manière les conflits qui faisaient rage en lui et qui, en le proclamant au monde, est devenu le guide de tous ceux qui vivaient le même conflit.

Ce grand homme, à qui, et à lui seul, nous devons la préservation du judaïsme pratique jusqu’à notre époque, est responsable, parce qu’il a cherché à réconcilier le judaïsme avec les difficultés auxquelles il était confronté de l’extérieur, au lieu de le développer de manière créative de l’intérieur, pour tout le bien et le mal qui bénissent et affligent l’héritage du père. Sa tendance mentale particulière était arabo-grecque, et sa conception du but de la vie était la même. Il est entré dans le judaïsme de l’extérieur, apportant avec lui des opinions dont il s’était convaincu de la vérité à partir de sources extérieures, et il a réconcilié les deux. Pour lui aussi, le perfectionnement de soi par la connaissance de la vérité était le but suprême, le pratique étant subordonné. Pour lui, la connaissance de l’Éternel était la fin, et non le moyen ; c’est pourquoi il consacra ses capacités intellectuelles à des spéculations sur l’essence de la divinité et chercha à lier le judaïsme aux résultats de ses recherches spéculatives sur les postulats de la science ou de la foi. Les Mitzvoth ne sont devenues pour lui que des échelles, nécessaires uniquement pour conduire à la connaissance ou pour protéger contre l’erreur, cette échelle n’étant souvent que l’erreur temporaire et limitée du polythéisme. Les Mishpatim ne sont devenues que des règles de prudence, tout comme les Mitzvoth ; les Chukkim des règles de santé, enseignant le bon sentiment, défendant contre les erreurs passagères du temps ; les Edoth des ordonnances, destinées à promouvoir des concepts philosophiques ou autres ; tout cela n’ayant aucun fondement dans l’essence éternelle des choses, ne résultant pas de leur exigence éternelle sur moi, ni de mon but et de mon éternelle tâche, ne symbolisant pas de manière éternelle une idée immuable, et n’étant pas assez inclusif pour former une base pour la totalité des commandements.

Lui, le grand ordonnateur systématique des résultats pratiques du Talmud, exprime dans la dernière partie de son ouvrage philosophique des opinions sur la signification et le but des commandements qui, prenant les résultats très pratiques codifiés par lui-même comme contenu des commandements, sont tout à fait indéfendables – ne les éclairent pas vraiment et ne peuvent aller de pair avec eux dans la pratique, dans la vie et dans la science. Ce sont là les opinions qui ont été transmises jusqu’à nos jours par ceux qui se soucient de comprendre l’esprit des mitzvoth. Mais comme les préceptes, tels qu’ils sont pratiquement accomplis, n’ont aucun rapport avec ces explications, il était inévitable que leur accomplissement cérémoniel perde sa base spirituelle et soit méprisé. Au lieu de prendre position au sein du judaïsme et de se demander : « Dans la mesure où le judaïsme m’impose ces exigences, quelle opinion doit-il avoir sur le but de l’homme ? », au lieu de comprendre chaque exigence dans sa totalité selon la Torah et le Talmud, puis de se demander : « Quelle est la raison et l’idée de cette injonction ? », les gens ont adopté des points de vue extérieurs au judaïsme et ont cherché à les faire prévaloir ; ils ont conçu a priori des opinions sur ce que pouvaient être les mitzvoth, sans se soucier de leur véritable apparence dans toutes leurs composantes. Qu’elle en a été la conséquence ? Après que ces opinions eurent provoqué le phénomène naturel selon lequel les hommes qui se croyaient détenteurs de la connaissance que les commandements étaient destinés à inculquer se considéraient comme absous à la fois de l’accomplissement du commandement, destiné uniquement à servir de guide, et de l’étude de la science des commandements, qui avait perdu pour eux toute signification intellectuelle ; d’autres hommes, dotés d’une compréhension plus profonde du judaïsme, devinrent d’abord les adversaires de cet esprit philosophique, puis de toutes les activités spécifiquement intellectuelles et philosophiques en général. Certaines déclarations mal comprises furent utilisées comme des armes pour rejeter toute interprétation intellectuelle supérieure du Talmud ; aucune distinction n’était faite entre la question « Que dit-on ici ? » et la question « Pourquoi le dit-on ? » Et même la catégorie des Edoth, qui, de par sa nature même, était destinée à stimuler l’activité de l’esprit, n’a pas été exclue de l’excommunication de l’intellectuel. Un autre passage mal compris (Belula Sanhedrin 24a Tosafot) a même conduit plus tard à la suppression de l’étude de la Torah, une erreur contre laquelle la prophétie met expressément en garde. La conséquence inévitable fut donc que, puisque l’oppression et la persécution avaient privé Israël de toute vision large et naturelle du monde et de la vie, et que le Talmud avait donné tous les résultats pratiques dont il était capable pour la vie, tout esprit qui ressentait le désir d’une activité indépendante était obligé d’abandonner les voies de l’étude et de la recherche généralement ouvertes à l’intellect humain, et de se réfugier dans les subtilités dialectiques et les arguties. Seuls quelques rares individus, pendant toute cette période, ont consacré leurs efforts intellectuels entièrement au judaïsme et l’ont développé à partir de ses propres concepts internes. Les plus éminents d’entre eux sont l’auteur du « Kuzari » et le fils de Nachman. Cette situation de judaïsme incompris est devenue particulièrement répandue en Allemagne, où des siècles de persécution et d’oppression ont réprimé tout mouvement ascendant plus libre de l’esprit. Le principe fondamental général, l’Éternel le Tout-Uni et la Torah Sa volonté, ainsi que l’accomplissement de la Loi dans la crainte de l’Éternel, l’amour et la foi en Lui, ont toutefois conservé partout leur force vivante ; et la vie, avec tous ses biens et tous ses plaisirs, était offerte avec une magnifique dévotion comme un sacrifice volontaire à cette cause. Une forme d’apprentissage a vu le jour, sur laquelle, en tant que profane, je n’ose pas émettre de jugement, mais qui, si je comprends bien le peu que j’en sais, est un dépôt inestimable de l’esprit de la Torah et du Talmud, mais qui a malheureusement été mal compris ; et ce qui aurait dû être un développement éternel et progressif a été considéré comme un mécanisme stationnaire, et sa signification et son concept intérieur comme des mondes oniriques extra-terrestres. Cet enseignement a vu le jour, et l’esprit s’est tourné soit vers le développement intellectuel et externe du Talmud, soit vers cet enseignement, qui faisait également appel aux émotions. Le judaïsme pratique, qui, compris dans sa pureté, aurait peut-être été imprégné de spiritualité, est devenu, par suite d’une conception erronée, un mécanisme magique, un moyen d’influencer ou de résister aux mondes théosophiques [1] et aux anti-mondes.

Peu à peu, une partie d’un ouvrage, initialement destiné uniquement à servir de compendium [2] pour les érudits et contenant les derniers résultats de la science juridique talmudique, codifiée pour la pratique cérémonielle, est tombée entre les mains du peuple. Il ne s’agissait en fait que d’une édition différente de l’ouvrage systématique de Maïmonide, grâce auquel ce dernier était devenu le grand conservateur du judaïsme pratique à l’époque de la plus grande oppression de la Galuth. Malheureusement, ce n’est qu’une partie de cet ouvrage qui est parvenue entre les mains du peuple, contenant uniquement les divisions Edoth et Abodah, qui traitent du culte et des jours saints ; les autres parties, qui traitent des autres devoirs, ont été réservées aux érudits et ne sont pas devenues la propriété du peuple. Peu à peu, l’opinion malheureuse s’est développée selon laquelle le judaïsme ne signifiait rien d’autre que prier et observer les jours saints ; son importance pour la vie en général est restée méconnue.

En considérant toutes ces influences ensemble, vous serez en mesure de comprendre l’image que présentait le judaïsme il y a environ quatre-vingts ans. Les événements qui ont suivi vous seront également compréhensibles. Lorsque le joug extérieur a commencé à s’alléger et que l’esprit s’est senti plus libre, une personnalité brillante et inspirant le respect, Mendelssohn, s’est alors imposée et, par son influence dominante, a guidé le développement ultérieur jusqu’à nos jours. Cet individu imposant, qui n’avait pas tiré son développement mental du judaïsme, qui était surtout grand dans les disciplines philosophiques, la métaphysique et l’esthétique, qui ne traitait la Torah que d’un point de vue philologique et esthétique, et qui n’a pas construit le judaïsme comme une science à partir de lui‑même, mais l’a simplement défendu contre la stupidité politique et l’audace chrétienne piétiste, et qui était personnellement un Juif pratiquant, a accompli ceci : il a montré au monde et à ses frères qu’il était possible d’être un Juif strictement religieux et pourtant de briller comme le Platon allemand.

Ce « et pourtant » était déterminant. Ses disciples se contentèrent de développer l’étude de la Torah dans le sens philologique et esthétique, d’étudier le Moreh et de poursuivre et diffuser les lettres humanistes ; mais le judaïsme, la Torah et le Talmud en tant que science juive, furent négligés. Même l’étude la plus zélée de la Torah était inutile pour la compréhension du judaïsme, car elle n’était pas traitée comme la source faisant autorité en matière de doctrine et d’enseignement, mais seulement comme un magnifique réservoir poétique dans lequel puiser de riches ressources pour la fantaisie et l’imagination. Le Talmud étant aussi négligé, le judaïsme pratique étant ainsi complètement incompris, il était naturel que l’ancienne interprétation symbolique et abstraite du judaïsme, qui avait été interrompue pendant un certain temps, redevienne prédominante et soit poussée à l’extrême, au point de menacer de détruire tout le judaïsme. Si cette vision de la vie est vraie, qui place la plus haute mission de l’homme dans la reconnaissance de la vérité ; et qui oserait en douter, puisque Maïmonide l’a déclaré ; surtout, si ces opinions concernant les exigences de la Torah sont vraies ; et qui oserait penser autrement, puisque Maïmonide, la grande autorité du Talmud, et lui-même Juif pratiquant, les a proposées ; alors, en effet, le Talmud aux nombreux feuillets n’est rien d’autre qu’un ensemble fastidieux de subtilités tatillonnes, qui ne sert qu’à accumuler la poussière et les mites ; alors, en effet, le judaïsme pratique n’est rien d’autre qu’une lassitude irrationnelle de la chair : qui pourrait résister à cette conclusion ?

Si, par exemple, le seul but de l’interdiction de travailler le jour du Chabbat était de permettre aux hommes de se reposer et de se remettre des labeurs de la semaine, si le Chabbat ne signifie que la cessation de l’activité corporelle afin que l’esprit puisse être actif ; et qui pourrait en douter, puisque Moïse l’interprète ainsi et que le dimanche chrétien correspond à leur conception, qui ne doit pas considérer comme une simple mesquinerie et une absurdité pédante le fait de remplir un folio entier avec l’étude de la question de savoir quelles actions particulières sont interdites et lesquelles sont autorisées le jour du Chabbat ? Comme il est singulier de déclarer que l’écriture de deux lettres, qui est peut-être une occupation intellectuelle, est un péché mortel, tout en jugeant avec indulgence de nombreux actes impliquant un grand effort physique et en exemptant de toute peine toute destruction sans but ! Pourquoi interdit-on même à la poule de pondre des œufs ? Ou, pour passer à un autre domaine, si le sacrifice signifie seulement donner de ses biens en reconnaissance reconnaissante qu’ils viennent de l’Éternel, ou si, dans sa forme biblique particulière, il était principalement conçu comme une protestation contre les usages sacrificiels polythéistes alors en vigueur, combien il est absurde de remplir trois ou quatre folios d’enquêtes sur la manière d’offrir le sacrifice, la partie qui pouvait être utilisée, les personnes qui pouvaient officier et les moments autorisés ! Ne voyez-vous pas que tout cela n’est qu’une manœuvre sacerdotale qui détruit l’esprit ? Par conséquent, de nombreuses conclusions pourraient être tirées et l’ont été, mais avant de les tirer, les gens auraient dû se demander : « Moïse, fils de Maimon, ou Moïse, fils de Mendel, est-il vraiment identique à Moïse, fils d’Amram ? » Cette dissonance entre la théorie de la Mitsva et sa réalité ne contient-elle pas la preuve que l’explication n’est pas correcte, qu’elle ne repose pas sur la conception complète de la Mitsva, mais qu’elle est imaginée de l’extérieur ?

Le Moreh lui-même ne dit-il pas qu’en formant le concept des mitzvoth, il utilise la loi écrite uniquement comme base, un point de vue que Maïmonide lui-même aurait déclaré incorrect pour l’accomplissement pratique, et qui ne peut donc être considéré que comme irrationnel ?

Ne dit-il pas lui-même qu’en considérant la signification des mitzvoth, il a négligé les détails qui, dans leur totalité, donnent l’idée complète des mitzvoth et qui constituent les principaux sujets de discussion dans la loi orale ? (Moreh Nebuchim, chapitres XXVI et XLI.) Il doit y avoir un sens à tous les commandements, en particulier à ceux qui se présentent comme instructifs, qui s’appellent eux-mêmes Témoignage, Mémorial, Symbole. Il doit être possible d’en trouver l’esprit qui les anime ; comment serait-il possible d’essayer de le faire, de tenter l’expérience ? Cette tentative n’a jamais été faite jusqu’à présent. Beaucoup n’ont pas souhaité la faire ni parvenir au résultat. Un esprit venu de l’Occident se moquait de tout ce qui était sacré et ne connaissait pas de plus grand plaisir que de le ridiculiser. Avec lui est apparu un désir de plaisirs sensuels, qui a saisi avec empressement l’occasion de se débarrasser si facilement de restrictions pesantes. Ces motifs se sont combinés pour inciter les gens à abattre les barrières érigées par la Loi, jusqu’à ce que la conduite humaine arrive à un niveau terne et mortifère.

Et quelle est notre situation actuelle ? Les premiers plaisirs de l’esprit mondain ont disparu, d’autres générations ont succédé à celles qui ont été témoins du premier changement dans le sentiment juif, et aujourd’hui, deux partis diamétralement opposés s’affrontent. L’un a hérité d’un judaïsme incompris comme une habitude mécanique, sans son esprit ; il le porte dans ses mains comme une relique sacrée, une momie vénérée, et craint de réveiller son esprit. Les autres sont en partie animés d’un noble enthousiasme pour le bien-être des Juifs, mais considèrent le judaïsme comme un cadre sans vie, comme quelque chose qui devrait être enterré dans la tombe d’un passé depuis longtemps révolu. Ils cherchent son esprit et ne le trouvent pas, et risquent, malgré tous leurs efforts pour aider les Juifs, de couper le dernier nerf vital du judaïsme, par ignorance. Et aujourd’hui, alors que, malgré mille nuances et variations de différence, ces deux éléments opposés s’accordent sur un point essentiel, à savoir qu’ils sont tous les deux dans l’erreur, que faut-il faire ? Quel est le chemin du salut ? Suffit-il, pour sauver le judaïsme, d’établir nos écoles sur cette double base et de réformer notre forme de culte ? L’esprit, le principe de vie harmonieux qui réside en nous, fait défaut, et vous ne pouvez pas le remplacer en polissant le cadre extérieur.

Il existe un seul chemin vers le salut : là où le péché a été commis, l’expiation doit commencer. Ce chemin consiste à oublier les préjugés et les opinions hérités concernant le judaïsme, à revenir aux sources du judaïsme, à la Torah, au Talmud et au Midrash ; les lire, les étudier et les comprendre afin de les vivre ; en tirer les enseignements du judaïsme concernant l’Éternel, le monde, l’humanité et Israël, selon l’histoire et les préceptes ; connaître le judaïsme à partir de lui-même ; apprendre de ses propres paroles sa science de la vie. Il convient de commencer par la Torah, d’en comprendre d’abord le langage, puis de déduire l’esprit des locuteurs à partir de l’esprit du discours. La Torah ne doit pas être étudiée comme un objet intéressant de recherche philologique ou d’antiquaire, ni comme base de théories esthétiques ou de divertissement ; elle doit être étudiée comme le fondement d’une nouvelle science ; la nature doit être contemplée avec le sentiment davidique ; l’histoire doit être écoutée avec l’oreille d’Isaïe, puis, l’œil ainsi éveillé, l’oreille ainsi ouverte, la doctrine de l’Éternel, du monde, de l’homme et l’homme Israël et la Torah devrait être tirée de la Torah et devenir une idée, ou un système d’idées, pleinement compris. C’est dans cet esprit que le Talmud devrait être étudié ; dans la Halakha, seule une élucidation et une amplification supplémentaires des idées déjà connues de la Torah devraient être recherchées ; dans la Aggada, seule une manifestation figurative déguisée du même esprit. C’est cette voie que vous devez suivre, sans vous soucier de l’opinion que telle ou telle école peut avoir sur vos méthodes d’étude ; sans vous soucier que votre simplicité d’interprétation ne vous permette pas de briller parmi les héros des disputes spécieuses et ignorantes de la vie ; sans vous soucier de ne pas briller dans les disciplines spéciales que vous n’utilisez que comme sciences auxiliaires pour votre objectif général ; sans vous soucier de ne plus être qualifié pour une apparence prétentieuse. Tout cela ne devrait que peu vous préoccuper, car vous apprendrez, ce qui est bien mieux, à savoir la lumière, la vérité, la chaleur et la sublimité de la vie, et lorsque vous aurez atteint cela, vous comprendrez l’histoire d’Israël et la loi d’Israël, et que la vie, dans son sens véritable, est le reflet de cette loi, imprégnée de cet esprit. Un seul esprit vit en tout, de la construction de la langue sacrée à la construction de l’univers et au plan de la vie, un seul esprit, l’esprit du Tout-Un ! Ce serait là une tâche pour les disciples de la science ! Mais les résultats de cette science doivent être transposés dans la vie, transplantés par les écoles. Des écoles pour les Juifs ! Les jeunes pousses de votre peuple devraient être élevées comme des Juifs, formées pour devenir des fils et des filles du judaïsme, comme vous l’avez reconnu, compris et appris à le respecter et à l’aimer comme la loi de votre vie. La langue de la Torah et la langue du pays devraient être les leurs ; dans les deux, ils devraient apprendre à penser ; leur cœur devrait apprendre à ressentir, leur esprit à penser ; les Écritures devraient être leur livre de loi pour la vie, et ils devraient être capables de comprendre la vie à travers leur parole.

Leurs yeux devraient être ouverts pour reconnaître le monde qui les entoure comme le monde de l’Éternel et eux-mêmes dans le monde de l’Éternel comme Ses serviteurs ; leurs oreilles devraient être ouvertes pour percevoir dans l’histoire le récit de l’éducation de tous les hommes à ce service. Les sages préceptes de la Torah et du Talmud devraient leur être clairement expliqués comme étant destinés à spiritualiser leur vie pour un service aussi sublime de l’Éternel, et ils devraient apprendre à les comprendre, à les respecter et à les aimer, afin qu’ils puissent se réjouir du nom de « Juif » malgré tout ce que ce nom implique de mépris et de privations. Parallèlement à cet enseignement, ils devraient être préparés à gagner leur vie, mais on devrait leur enseigner que gagner sa vie n’est qu’un moyen, et non le but de la vie, et que la valeur de la vie ne se juge pas en fonction du rang, de la richesse ou de la splendeur, mais en fonction de la quantité de bien et de service à l’Éternel dont elle est remplie. Il faudrait leur enseigner à ne pas subordonner les exigences de leur mission spirituelle à celles de la sensualité et du confort, mais plutôt l’inverse. Pendant cette formation, et jusqu’à ce que les maisons d’Israël soient construites par ces fils et ces filles, il faudrait implorer et supplier les parents de ne pas détruire le travail de l’école, de ne pas écraser ou étouffer par leur humeur glaciale et indifférente les tendres pousses du sentiment juif dans le cœur de leurs enfants. Les germes latents d’une disposition plus noble dans le cœur des parents devraient également être stimulés, et si cela s’avère impossible, ils devraient au moins être contraints de respecter les sentiments qu’ils ne peuvent ni comprendre ni partager. Si ces objectifs étaient poursuivis avec sérieux, la situation serait différente en Israël.

La situation sera différente en Israël ; notre époque conduit nécessairement à un tel changement. Ne considérez pas notre époque comme si sombre et désespérée, cher ami ; elle est seulement nerveuse et incertaine, comme une femme en train d’accoucher. Mais mieux vaut l’anxiété qui règne dans la maison d’une femme sur le point d’accoucher que l’absence d’anxiété, mais aussi de joie et d’espoir, dans la maison d’une femme stérile. Cette période de travail peut durer plus longtemps que notre vie et celle de nos enfants et petits-enfants, mais notre postérité se réjouira de l’enfant qui s’est battu pour voir la lumière et la vie, et son nom sera « judaïsme comprenant lui-même ».

Notre époque offre une garantie pour l’accomplissement de ce résultat : c’est l’effort de penser, de comprendre et de saisir avec l’esprit ce qui doit être respecté et vénéré. En vérité, lorsque l’esprit aura pris conscience de la futilité de cette lutte sans fondement et sans but, de son marchandage avec les exigences surestimées de l’instant fugitif ; lorsqu’il aura clairement pris conscience que la vie noble ne peut être édifiée que sur des idées intérieurement reconnues comme vraies, alors se posera la question : « Que signifie le fait que je sois juif ? Qu’est-ce que le judaïsme ? » La réponse à cette question ne sera pas recherchée dans les chaires ou dans les écrits d’érudits non juifs, qui voient souvent le judaïsme à travers un prisme déformant et qui pensent parfois qu’il est nécessaire de détruire les enseignements de la Torah et du judaïsme afin d’établir leurs propres notions. Elle ne sera pas non plus recherchée dans les écrits de réformateurs opportunistes influencés par des motivations extérieures, ni dans les écrits d’érudits juifs qui prennent position en dehors du judaïsme. Mais ceux qui recherchent la connaissance retourneront aux sources anciennes du judaïsme, la Torah et le Talmud, et s’efforceront d’obtenir le concept de vie issu du judaïsme et de comprendre le judaïsme comme la loi de la vie. Cet effort conduira à transposer ce qui contient la théorie de la vérité et de la vie en vérité et en vie réelle et pratique, conformément au vieil adage, aujourd’hui malheureusement presque oublié, ללמוד וללמד לשמור ולעשות (almud velelemed leshmor vela’ashot), « apprendre et enseigner, préserver et agir ».

Ô vous tous qui avez de bonnes intentions envers le judaïsme, que vous avez hérité comme une habitude et que vous envisagez de transmettre comme une habitude, ô que vos yeux s’ouvrent et que vous reconnaissiez que ce n’est que par l’esprit que vous pouvez le transmettre ; Ô, puissiez-vous au moins transmettre à vos fils et à vos filles les Saintes Écritures, les écrits de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes, afin que l’esprit qui y palpite devienne leur lumière et leur soutien dans la vie ; Ô, vous qui avez l’esprit noble et qui pensez œuvrer pour le bien du judaïsme ; Ô, puissiez-vous considérer que lorsque vous brisez les chaînes qui entravent vos mains et vos pieds, ou que vous revêtez de beaux vêtements et embellissez votre apparence, vous ne contribuez pas encore à améliorer ou à élever la vie. Abaissez à nouveau la main levée pour abattre les remparts de votre foi, et considérez si vous n’êtes pas sur le point de détruire un édifice qui, même s’il est recouvert de la poussière des siècles et vous semble ne mériter que le coup de hache, peut néanmoins contenir des choses saintes et éternelles, des choses de vie et de vérité ; tournez à nouveau vers lui votre regard détourné et examinez ce dont vous vous détournez. Est-ce la faute de l’objet ? Cet objet est-il blâmable, si ceux qui le représentent, eux-mêmes couverts de la poussière du champ de bataille sur lequel ils luttent contre l’oppression et la misère, ne pouvaient le sauver que couvert de poussière et rendu répugnant ? Devrions-nous, à qui la douceur des temps a donné la tâche d’enlever la poussière, avoir si peu d’estime pour les troubles et les combats de ces hommes pour qui nous ne jugeons même pas utile de dépoussiérer le joyau pour notre propre bénéfice, mais, ne considérant que l’extérieur couvert de poussière, rejetons comme sans valeur le précieux bien pour lequel nos ancêtres ont sacrifié leur vie, leurs biens, leur liberté et toutes les joies de la vie ? Devrions-nous… mais j’oublie, mon cher Benjamin, que seul le ciel entend ces souhaits, que seul ce papier les voit, et qu’ils ne seront montrés qu’à vous ; j’oublie que je n’écris qu’à vous. La lumière, la vérité et la vie émergeront de cette période d’épreuve ; soyez-en sûr, mon ami, et vous considérerez alors différemment ce que j’avais l’habitude de déplorer avec vous, l’état apparemment chaotique des affaires spirituelles de notre peuple ; pas de gouvernement, pas d’autorité, tous les efforts étant uniquement individuels, et, par la soif de réforme, le service religieux, autour duquel s’articule tout le mouvement, est devenu si varié qu’un Juif voyageant à travers l’Allemagne pourrait presque le trouver différent dans chaque congrégation. Ne voyez-vous pas que cela peut aussi avoir du bon ? Je suis convaincu qu’aucun d’entre nous, qui vivons aujourd’hui, ne comprend le judaïsme dans sa pureté et sa vérité vraie. Considérez également la divergence des opinions, tout à fait naturelle dans la mesure où presque chaque rabbin trace sa propre voie et n’est guidé par aucune école. Considérez en outre que nous ne sommes qu’à l’époque du travail ; il serait regrettable qu’une autorité tente d’établir quelque chose, cela ne ferait que rendre nos souffrances éternelles ! Il serait impossible de sélectionner les hommes appropriés. S’ils étaient partiaux, ils perpétueraient des extravagances ; s’ils étaient composés d’éléments hétérogènes représentant des idées diverses, leur création serait incomplète et ne servirait qu’à endiguer le courant du développement, qui ne peut apporter une eau pure et vivante que lorsqu’il est autorisé à s’écouler jusqu’à son terme. Le temps, s’il n’est pas entravé, emportera ce qu’il a lui-même créé, et il restera toujours de la place pour l’édifice plus élevé qui nous attend encore. Je pense que si, dans la période qui a suivi Maïmonide, l’inquiétude pour le maintien du judaïsme dans la pratique extérieure n’avait pas rendu nécessaire la suppression des efforts antagonistes, il y a des siècles, les tendances inappropriées de l’esprit juif auraient, par leur accomplissement même, conduit à une réflexion sobre sur la nature et les objectifs de notre foi, et nous serions maintenant là où nous ne pouvons espérer arriver que dans plusieurs siècles. Dans les conditions actuelles, je me réjouis que la balance soit libre, tenue par l’Éternel seul, et que les efforts intellectuels s’équilibrent mutuellement, mais qu’aucun pouvoir temporel ne puisse interposer l’épée pour freiner la liberté de son oscillation. Si elle devait être arrêtée, nos arrière-petits-enfants ne seraient pas mieux lotis que nous. Devrions-nous craindre de traverser cette période d’inquiétude pour eux ?

Laissons la balance osciller ! Plus elle sera libre, plus elle oscillera violemment, plus l’estimation du juste principe de foi et de vie qu’elle finira par fixer sera vraie et pure. Et lorsque la balance aura cessé d’osciller, et que tous les êtres lumineux se tiendront en Israël, l’Esprit de compréhension, l’esprit qui se comprend lui-même, son histoire et sa loi, lorsque son impulsion palpitante de vie aura imprégné tous ses membres ; lorsque la branche issue d’Israël aura accompli sa mission et remporté une bataille d’un autre genre au milieu de nos frères non juifs ; lorsque le regard libre levé vers le Tout-Uni et la conscience de la puissance morale intérieure auront vaincu tout ce qui obscurcit l’œil et corrompt la noble vigueur… alors le livre de notre histoire aura été écrit, et ses enseignements finaux auront pénétré tous les esprits. Comprenons notre époque, cher Benjamin, et que chacun, selon la mesure du pouvoir intellectuel et spirituel qui lui est accordé, s’efforce de faire progresser le but, chacun dans le cercle plus ou moins grand dans lequel il vit. Des milliers peuvent abandonner la cause de la vie et de la lumière, des milliers peuvent se détacher du sort et du nom d’Israël, dont ils ont depuis longtemps rejeté le mode de vie – la cause de la vérité ne compte pas le nombre de ses adeptes. S’il n’en reste qu’un seul – un seul Juif avec le livre de la loi dans la main, la loi d’Israël dans le cœur, la lumière d’Israël dans l’esprit – cet un seul suffit ; la cause d’Israël n’est pas perdue. Quand Israël était devenu inapte à sa mission, le Tout-Uni a voulu permettre que la loi et la mission d’Israël soient portées par Moïse, et le prophète nous dit, à nous les timides, la même vérité :

« Contemplez le rocher d’où nous avons été taillés,
Contemplez le marteau qui a creusé la source d’où vous avez été tirés !
Contemplez Abraham, votre père,
sur Sarah, destinée à vous porter.
Il était seul lorsque je l’ai appelé ;
Je l’ai béni et je l’ai multiplié. »
Esaïe (51, 1 et 2)

Adieu, cher Benjamin, formez-vous pour être tel ; adieu.