Le début du traité Berakhot, premier traité du premier des six ordres de la Mishna, s’ouvre sur une discussion concernant la récitation du Shema, car celle-ci implique l’acceptation du joug du Ciel et des mitzvot, et constitue ainsi la base de tous les enseignements ultérieurs. La Mishna s’ouvre sur les lois concernant le moment approprié pour réciter le Shema :

MISHNA : À partir de quand, c’est-à-dire à partir de quelle heure, récite-t-on le Shema le soir ? À partir du moment où les prêtres entrent pour prendre leur terouma [1]. Jusqu’à quand s’étend le temps de la récitation du Shema du soir ? Jusqu’à la fin de la première veille. Le terme utilisé dans la Torah (Devarim 6:7) pour indiquer le moment de la récitation du Shema du soir est beshokhbekha, lorsque tu te couches, qui fait référence au moment où les individus vont se coucher. Par conséquent, le moment de la récitation du Shema est la première partie de la nuit, lorsque les individus se préparent généralement à dormir. Telle est la déclaration de Rabbi Eliezer.

Les rabbins disent : Le moment de la récitation du Shema du soir s’étend jusqu’à minuit.

Rabban Gamliel dit : On peut réciter le Shema jusqu’à l’aube, indiquant que beshokhbekha doit être compris comme une référence à tout le temps que les gens passent à dormir dans leur lit, toute la nuit.

La Mishna rapporte que Rabban Gamliel agissait conformément à sa décision. Une nuit, il y eut un incident, quand les fils de Rabban Gamliel rentrèrent très tard d’une salle de mariage. Ils lui dirent, car ils avaient été occupés à faire la fête avec les mariés : « Nous n’avons pas récité le Shema. » Il leur répondit : « Si l’aube n’est pas encore arrivée, vous êtes obligés de réciter le Shema. » Comme l’opinion de Rabban Gamliel était en désaccord avec celle des rabbins, il expliqua à ses fils que les rabbins étaient en fait d’accord avec lui, et que cela ne concernait pas seulement la halakha relative à la récitation du Shema, mais plutôt que partout où les Sages disent jusqu’à minuit, la mitzvah peut être accomplie jusqu’à l’aube.

Rabban Gamliel cite plusieurs cas à l’appui de son affirmation, tels que la combustion des graisses et des membres sur l’autel. En raison de la quantité d’offrandes quotidiennes, les prêtres étaient souvent incapables de brûler toutes les graisses et tous les membres, qui continuaient donc à brûler pendant la nuit, comme il est écrit : « Voici la loi de l’holocauste : l’holocauste restera sur le bûcher de l’autel toute la nuit jusqu’au matin, tandis que le feu de l’autel le consumera » (Vayikra 6:2). Et, en ce qui concerne tous les sacrifices, tels que les sacrifices pour le péché et les sacrifices pour la culpabilité qui sont consommés pendant un jour et une nuit, bien que les Sages affirment qu’ils ne peuvent être consommés que jusqu’à minuit, selon la loi de la Torah, ils peuvent être consommés jusqu’à l’aube. Cela est conforme au verset : « Le jour où il est offert, vous devez le manger. Ne le laissez pas jusqu’au matin » (Vayikra 7:15). Si tel est le cas, pourquoi les Sages ont-ils dit qu’ils ne peuvent être consommés que jusqu’à minuit ? C’est afin d’éloigner une personne de la transgression, car si quelqu’un croit qu’il a jusqu’à l’aube pour accomplir la mitzvah, il pourrait être négligent et la reporter jusqu’à ce que l’occasion d’accomplir la mitzvah soit passée.

GEMARA : La Mishna commence par les lois concernant le moment approprié pour réciter le Shema avec la question : À partir de quand récite-t-on le Shema le soir ? À propos de cette question, la Guemara demande : sur la base de quelles connaissances préalables le tanna [2] de notre Mishna demande-t-il : à partir de quand ? Il semblerait, d’après sa question, que l’obligation de réciter le Shema le soir était déjà établie et que le tanna cherche seulement à clarifier les détails qui s’y rapportent. Mais notre Mishna est la toute première Mishna du Talmud.

La Guemara demande : Et d’ailleurs, qu’est-ce qui distingue le Shema du soir, pour qu’il soit enseigné en premier ? Que le tanna enseigne d’abord la récitation du Shema du matin. Puisque la plupart des mitzvot s’appliquent pendant la journée, le tanna devrait discuter du Shema du matin avant de discuter du Shema du soir, tout comme l’offrande quotidienne du matin est discutée avant l’offrande du soir (Tosefot HaRosh).

La Guemara offre une seule réponse aux deux questions : le tanna se base sur le verset tel qu’il est écrit : « Tu en parleras quand tu seras dans ta maison, quand tu marcheras sur la route, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras » (Devarim 6:7). En enseignant d’abord les lois du Shema du soir, le tanna a établi que les enseignements de la Torah orale correspondent à ceux enseignés dans la Torah écrite. Et sur la base de la Torah écrite, le tanna enseigne la loi orale : quel est le moment de la récitation du Shema du coucher, comme le commande la Torah ? À partir du moment où les prêtres entrent pour prendre leur terouma. Tout comme la Torah écrite commence par le Shema du soir, la Torah orale doit également commencer ainsi.

Cependant, il existe une autre explication possible à la raison pour laquelle la Mishna commence par le Shema du soir plutôt que par celui du matin. Si vous le souhaitez, vous pouvez dire que le tanna tire la priorité du Shema du soir de l’ordre de la création du monde. Comme il est écrit dans le récit de la création : « Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le premier jour » (Berechit 1:5). Selon ce verset, le jour commence par le soir et non par le matin. Pour ces deux raisons, il était approprié d’ouvrir la discussion sur les lois de la récitation du Shema par le Shema du soir.

La Guemara demande : si tel est le cas, pourquoi la dernière clause de la Michna, qui apparaît plus loin dans le chapitre, enseigne-t-elle : « Le matin, on récite deux bénédictions avant le Shema et une bénédiction après, et le soir, on récite deux bénédictions avant le Shema et deux après » ? Sur la base du raisonnement ci-dessus, la Michna aurait dû enseigner d’abord la bénédiction récitée avant et après le Shema du soir.

La Guemara répond : En effet, le tanna a commencé par discuter des lois concernant la récitation du Shema du soir, puis a enseigné les lois concernant la récitation du Shema du matin. Une fois qu’il a abordé le Shema du matin, il a expliqué les questions relatives au Shema du matin, puis celles relatives au Shema du soir.

La Guemara poursuit en clarifiant le reste de la Mishna. Le Maître a dit dans la Mishna que le début de la période pendant laquelle on récite le Shema du soir est le moment où les prêtres entrent pour prendre leur terouma. Cependant, cela ne précise pas d’heure définitive. Quand les prêtres entrent-ils pour prendre leur terouma ? À partir du moment où les étoiles apparaissent. Si tel est le cas, alors que le tanna enseigne que le moment de la récitation du Shema du soir est à partir du moment où les étoiles apparaissent.

La Guemara répond : Il aurait en effet été plus simple de dire que le moment de la récitation du Shema du soir commence à l’apparition des étoiles, mais l’expression particulière utilisée par le tanna nous enseigne une autre chose en passant : quand les prêtres prennent-ils leur terouma ? À partir du moment où les étoiles apparaissent. Et le tanna nous enseigne une nouvelle halakha entre parenthèses : le fait de ne pas apporter d’offrande expiatoire n’empêche pas un prêtre de manger la terouma. Dans les cas où un prêtre impur est tenu de s’immerger dans un bain rituel et d’apporter une offrande expiatoire, même s’il s’est déjà immergé, il n’est pas complètement pur sur le plan rituel tant qu’il n’a pas apporté l’offrande expiatoire. Néanmoins, il est toujours autorisé à prendre part à la terouma. Enseigné en passant dans notre mishna, cela est pleinement articulé dans une baraïta [3], basée sur une lecture attentive des passages de la Torah. Comme cela a été enseigné dans une baraïta concernant les lois de l’impureté rituelle, il est dit : « Celui qui la touche reste impur jusqu’au soir. Il ne doit pas manger des objets consacrés et il doit laver sa chair avec de l’eau. Et le soleil se couche et il est purifié. Ensuite, il peut manger la terouma, car c’est son pain » (Vayikra 22:6-7). Du passage : « Et le soleil se couche et il est purifié », on peut déduire que l’absence du coucher du soleil l’empêche de participer à la terouma, mais que le fait de ne pas apporter l’offrande expiatoire ne l’empêche pas de participer à la terouma.

La Guemara discute de la preuve offerte dans la baraïta : D’où savons-nous que l’expression : « Et le soleil se couche » fait référence au coucher complet du soleil, et donc, « et il est purifié » fait référence au fait que le jour est pur, c’est-à-dire que « le soleil se couche et il est purifié » est une seule phrase signifiant que le soleil se couchera, que l’air se purifiera et que les étoiles apparaîtront (Rav Hai Gaon) ?