L’auteur dit : J’ai composé cet ouvrage non pas pour enseigner aux gens ce qu’ils ne savent pas, mais pour leur rappeler ce qu’ils savent déjà et qui leur est très familier. Car vous ne trouverez dans la globalité de mes propos que des choses que la plupart des gens connaissent déjà et sur lesquelles ils n’ont aucun doute.

Mais à mesure qu’elles sont familières et que leur vérité est évidente pour tous, leur négligence est d’autant plus répandue et leur oubli d’autant plus grand. Par conséquent, le bénéfice à tirer de ce livre ne réside pas dans sa simple lecture, car il est possible que le lecteur n’y apprenne que peu de choses qu’il ne savait pas déjà. Le bénéfice tiré [de ce livre] provient plutôt de sa relecture et d’une étude assidue de son contenu. Car [alors] il se rappellera ces choses que, par nature, les gens ont tendance à oublier, et il prendra à cœur ses devoirs qu’il a tendance à éluder.

Si vous réfléchissez à l’état actuel des choses dans la majeure partie du monde, vous verrez que la plupart des gens d’intelligence vive et d’esprit vif consacrent l’essentiel de leurs pensées et de leur intérêt aux subtilités de la sagesse et aux profondeurs de l’analyse ; chacun selon sa disposition intellectuelle et son désir naturel. Il y a ceux qui consacrent beaucoup d’efforts à l’étude de la création et de la nature. D’autres consacrent toute leur étude à l’astronomie et aux mathématiques, ou aux arts. D’autres encore s’aventurent plus près du sacré, à savoir l’étude de la sainte Torah. Parmi ceux-là, certains se consacrent à l’analyse halakhique, d’autres au Midrash, d’autres encore aux décisions juridiques.

Mais rares sont ceux qui consacrent leur réflexion et leur étude à la question de la perfection du service [divin] : l’amour, la crainte, l’attachement et les autres branches de la piété. Ce n’est pas parce qu’ils ne considèrent pas ces choses comme fondamentales. Car si vous leur demandez, chacun vous répondra que cela revêt une importance capitale et qu’il est inimaginable qu’on puisse être considéré comme véritablement sage si l’on n’a pas pleinement compris ces questions. Mais si l’on n’y accorde pas davantage d’attention, c’est parce que cela nous est si familier et si évident que nous ne voyons pas la nécessité d’y consacrer beaucoup de temps.

[Par conséquent], cette étude et la lecture de livres de ce genre sont laissées à des personnes d’une intelligence peu vive, voire un peu lente. Et si quelque sage décide d’étudier avec assiduité le thème de la piété, il arrivera un moment où il verra une personne se livrer vraiment à la piété. Là, il ne pourra s’empêcher de la soupçonner appartenir à ceux dont l’intelligence est obtuse.

Les conséquences de cette situation sont très néfastes tant pour ceux qui possèdent la sagesse que pour ceux qui ne la possèdent pas. Car cela fait que les deux types de personnes manquent de véritable piété, rendant ainsi celle-ci extrêmement rare à trouver partout dans le monde.

La piété est absente chez les sages en raison de leur réflexion insuffisante à son sujet, et de même chez les non-sages en raison de leur incompréhension devant celle-ci.

La situation a atteint un point tel que la plupart des gens s’imaginent que la piété consiste à réciter de nombreux psaumes, à faire de très longues confessions, à observer des jeûnes difficiles et à s’immerger dans l’eau glacée et la neige – autant de choses incompatibles avec l’intellect et avec lesquelles la raison ne peut trouver la paix.

Ainsi, la véritable piété, celle qui est acceptable et chérie, est loin de ce que nos esprits nous font concevoir. Car il est évident que « ce qu’une personne ne se sent pas responsable de faire n’occupe pas de place dans son esprit ».

Bien que les débuts et les fondements de la [piété] soient déjà implantés dans le cœur de toute personne droite, néanmoins, si elle ne s’engage pas dans leur étude, elle rencontrera ses ramifications mais ne les reconnaîtra pas et elle les piétinera sans s’en rendre compte.

Notez que les questions de piété, de crainte et d’amour [de l’Éternel], ainsi que la pureté du cœur, ne sont pas des choses innées chez l’individu, pour lesquelles il n’aurait pas besoin de moyens pour les acquérir, tels que le sommeil et l’éveil, la faim et la satiété, et toutes les autres réactions naturellement implantées dans notre nature. Au contraire, il est certainement nécessaire d’employer des moyens et des stratégies pour les acquérir.
Il ne manque pas non plus de facteurs néfastes qui éloignent l’homme de ces qualités, mais il ne manque pas non plus de moyens pour tenir ces obstacles à distance.

Si tel est le cas, comment pourrait-on ne pas consacrer du temps à cette étude – pour connaître la vérité sur ces questions, et apprendre les moyens de les acquérir et de les mettre en pratique ? D’où viendra cette sagesse dans le cœur d’une personne si elle ne la recherche pas ?

Car il est clair pour tout homme sage que le service divin doit être parfait, pur et sans tache ; car sans cela, il n’est certainement pas acceptable, mais au contraire répugnant et méprisé, puisque « le Seigneur sonde tous les cœurs et discerne toutes les pensées [si vous le cherchez, vous le trouverez ; mais si vous l’abandonnez, il vous rejettera pour toujours] » (I Chroniques 28:9).

Que répondrons-nous au jour du jugement si nous avons été négligents dans cette étude et si nous avons abandonné ce qui nous incombe tant qu’il s’agit de la chose principale que le Seigneur notre Roi exige de nous ?

Est-il concevable que nous exercions notre esprit et que nous nous efforcions dans des recherches logiques auxquelles nous ne sommes pas tenus, dans des discours pointus qui ne portent aucun fruit, et dans des lois qui ne nous concernent pas – et que nous abandonnions à l’habitude et livrions à la pratique mécanique ce qui est une dette si grande envers notre Créateur ?

Si nous n’examinons pas et n’analysons pas ce qu’est la véritable crainte de l’Éternel et quelles en sont les ramifications, comment pourrons-nous jamais l’acquérir ? Et comment pourrons-nous jamais nous sauver des vanités de ce monde qui font que notre cœur l’oublie ? Ne sera-t-elle pas oubliée et ne disparaîtra-t-elle pas, même si nous reconnaissons sa nécessité ?

Il en va de même pour l’amour de l’Éternel : si nous ne nous efforçons pas de l’implanter dans notre cœur par tous les moyens qui y mènent, comment existera-t-il en nous ?

D’où viendront l’attachement et la passion de notre âme pour l’Éternel et Sa Torah si nous ne prêtons pas attention à Sa grandeur et à Sa majesté qui insufflent cet attachement dans nos cœurs ?

Comment purifierons-nous nos pensées si nous ne nous efforçons pas de les nettoyer des imperfections que la nature physique a instillées en elles ? Et qu’en est-il de tous nos traits de caractère, qui ont eux aussi tant besoin de rectification et de correction ? Qui les corrigera et qui les rectifiera si nous ne nous en occupons pas et ne sommes pas extrêmement méticuleux à cet égard ?

Si nous examinions véritablement la question, nous découvririons cette vérité, ce qui nous serait profitable et nous permettrait de l’enseigner aux autres pour leur profit également. C’est ce que dit Shlomo : « Si tu la cherches comme de l’argent et si tu la recherches comme un trésor enfoui, alors tu comprendras la crainte de l’Éternel » (Mishlei 2:4-5).

Il n’a pas dit : « alors tu comprendras la philosophie ; alors tu comprendras l’astronomie ; alors tu comprendras la médecine ; alors tu comprendras les décisions juridiques ; alors tu comprendras les lois » – mais plutôt : « alors tu comprendras la crainte de l’Éternel » ! Voyez donc qu’il faut, pour comprendre la crainte de l’Éternel, la rechercher comme l’argent et la fouiller comme un trésor enfoui.

Est-ce donc suffisant, ce que nos ancêtres nous ont enseigné et ce qui est familier à toute personne pratiquante d’une manière générale ? Est-il concevable que nous trouvions du temps pour toutes les autres branches d’étude, mais pas pour celle-ci ? Pourquoi un homme ne se réserverait-il pas des moments fixes pour cette étude s’il est contraint, le reste du temps, de se consacrer à d’autres études ou à d’autres affaires ?

Voici ce que dit l’Écriture : « Hen (Ah !), la crainte de l’Éternel – c’est la sagesse » (Job 28:28). Nos Sages de mémoire bénie ont commenté (Shabbat 31b) : « “Hen” [fait allusion à] “un”, car en grec, “un” est désigné par “Hen” ». Voici, cette crainte de l’Éternel est considérée comme la sagesse – et cela seul est la [vraie] sagesse. Et certainement, ce qui ne nécessite pas d’investigation ne peut être appelé « sagesse ».

En vérité, une analyse minutieuse est nécessaire pour toutes ces choses si l’on veut vraiment les connaître, et non comme de l’imagination et une logique trompeuse. À combien plus forte raison pour les acquérir et les atteindre.

Celui qui médite sur ces questions verra que la piété ne dépend pas de ce que pensent les pieux insensés, mais plutôt de la véritable perfection et de la grande sagesse.

C’est ce que Moïse, notre maître, que la paix soit sur lui, nous enseigne en disant : « Et maintenant, Israël, qu’est-ce que le Seigneur ton Roi te demande, sinon de craindre le Seigneur ton Roi, de marcher dans toutes Ses voies, de L’aimer et de servir le Seigneur ton Roi de tout ton cœur et de toute ton âme, d’observer les mitzvot (commandements) de l’Éternel et Ses statuts… » (Deut. 10:12)

Il a ainsi englobé ici toutes les dimensions de la perfection du service divin qui sont désirables aux yeux du Saint, béni Soit-Il. Ce sont : la crainte [de l’Éternel], la marche dans Ses voies, l’amour [de l’Éternel], la sincérité, et l’observance de tous les commandements.

La crainte [de l’Éternel] – c’est la crainte de la grandeur de l’Éternel, à savoir que l’on se tienne en respect devant Lui comme on le ferait devant un roi grand et redoutable, se sentant intimidé par Sa grandeur avant d’oser faire le moindre geste en Sa présence. À plus forte raison lorsqu’on s’adresse à Lui dans la prière ou qu’on étudie Sa Torah.

Marcher dans Ses voies : cela inclut toutes les questions de droiture et de correction des traits de caractère. C’est ce qu’ont expliqué nos sages de mémoire bénie (Shabbat 133b) : « Tout comme Il est miséricordieux, sois toi aussi miséricordieux… » Le principe général de tout cela est que l’on conduise tous ses traits de caractère dans toute la diversité de ses actes selon ce qui est juste et éthique.

Nos Sages, de mémoire bénie, ont résumé cela en disant : « [Quelle est la voie qu’une personne doit choisir pour elle-même ?] Tout ce qui est harmonieux pour celui qui l’accomplit, et harmonieux pour les autres » (Pirkei Avot 2:1). C’est-à-dire ce qui mène au but de la véritable bienfaisance, à savoir le renforcement de la Torah et la promotion de la fraternité sociale.

L’amour – que l’on ait implanté dans son cœur l’amour de l’Éternel, jusqu’à ce que son âme soit poussée à faire ce qui Lui est agréable, tout comme son cœur est poussé à faire ce qui est agréable à son père et à sa mère. Il en souffrira si lui-même ou d’autres en manquent. Il s’y emploiera avec zèle et éprouvera une grande joie à accomplir quelque chose de ce genre.

Sincérité – que le service devant le Saint, béni Soit-Il soit accompli avec une motivation pure, c’est-à-dire uniquement pour Son service et pour aucune autre raison.

Cela implique également que l’on se consacre de tout son cœur à ce service, et non pas comme quelqu’un qui « hésite entre deux camps » (Rois 18:21), ou comme quelqu’un qui agit par simple habitude. Au contraire, que tout son cœur y soit consacré.

Le respect de tous les commandements – comme l’indiquent les mots, c’est-à-dire respecter tous les commandements dans leur intégralité, avec toutes leurs règles et conditions détaillées.
Voici, tous ces principes généraux nécessitent une longue explication. J’ai constaté que nos sages de mémoire bénie ont englobé toutes ces divisions [du service divin] en des mots différents, disposés selon l’ordre des étapes nécessaires pour les acquérir correctement. Cela a été enseigné dans une Beraitha et cité à plusieurs endroits dans le Talmud. L’un d’entre eux se trouve dans le chapitre « avant leurs fêtes » (Avodah Zara 20b) : [« tu te garderas de tout ce qui est mauvais » – Devarim 23:10…]

« De là, Rabbi Pinchas ben Yair a déduit :

• La Torah conduit à la vigilance ;
• La vigilance conduit au zèle ;
• Le zèle conduit à la pureté de l’âme ;
• La pureté de l’âme conduit à la séparation ;
• La séparation conduit à la pureté ;
• La pureté conduit à la piété ;
• La piété mène à l’humilité ;
• L’humilité mène à la crainte du péché ;
• La crainte du péché mène à la sainteté ;
• La sainteté conduit au Saint-Esprit,
• Et le Saint-Esprit conduit à la résurrection des morts. »

C’est sur la base de cette beraitha que j’ai entrepris de composer cet ouvrage ; pour m’instruire moi-même et rappeler aux autres les conditions d’un service parfait selon leurs niveaux respectifs. Je clarifierai la nature de chacune de ces conditions, ses divisions et ses détails, la manière de l’acquérir, ses facteurs nuisibles et la manière de s’en prémunir, afin que moi-même et quiconque y trouve du plaisir puisse la lire pour apprendre à craindre le Seigneur notre Roi, et ne pas oublier notre devoir envers Lui. Ce que la nature physique s’efforce d’ôter de nos cœurs, la lecture et la réflexion nous le rappelleront et nous éveilleront à ce qui nous a été commandé.

Que l’Éternel soit notre refuge et préserve nos pas de toute chute (Prov. 3:26), et que s’accomplisse en nous la demande du psalmiste, bien-aimé de son Roi : « Enseigne-moi tes voies, ô Éternel ; je marcherai dans ta vérité ; unifie mon cœur pour qu’il craigne ton Nom » (Ps. 86:11).