L’idée de vigilance consiste à être prudent dans ses actes et ses affaires, c’est-à-dire à réfléchir et à surveiller ses actes et ses voies, qu’ils soient bons ou mauvais ; à ne pas abandonner son âme au danger de la destruction, l’Éternel nous en préserve, et à ne pas suivre le cours de l’habitude comme un aveugle dans les ténèbres.

La raison l’exige certainement. Car une fois qu’une personne a la connaissance et la raison pour se sauver et échapper à la destruction de son âme, comment est-il concevable qu’elle ferme volontairement les yeux sur le salut de celle-ci ?

Il n’y a certainement pas d’abaissement ni de folie pire que cela. Celui qui agit ainsi est plus bas que les bêtes et les animaux sauvages, dont la nature est de se protéger, de s’échapper et de fuir tout ce qui leur semble nuisible.

Celui qui avance dans son monde sans se demander si ses voies sont bonnes ou mauvaises est semblable à un aveugle marchant sur la rive d’un fleuve. Son danger est assurément très grand et son malheur est plus probable que son salut. Car la négligence à se prémunir du danger due à une cécité naturelle et la négligence due à une cécité volontaire, c’est-à-dire fermer les yeux par choix et par désir, sont une seule et même chose.

Jérémie déplorait le mal causé par le fait que ses contemporains étaient atteints de ce mal. Ils fermaient les yeux sur leurs actes, ne prenant pas la peine de réfléchir à ce qu’ils faisaient, s’il fallait le faire ou s’en abstenir.

À leur sujet, il disait : « Nul ne se repent de son mal, en disant : Qu’ai-je fait ? Chacun court vers sa propre voie, comme le cheval se précipite dans la bataille. » (Jér. 8, 6)

L’explication est qu’ils suivaient et agissaient sous l’impulsion de l’habitude et de la conduite, sans se laisser le temps de réfléchir à leurs actes et à leurs voies. Ainsi, ils tombaient dans le mal sans même s’en rendre compte.

En vérité, c’est là l’une des stratégies rusées de la mauvaise inclination : accabler sans relâche le cœur des gens de ses services afin de ne leur laisser aucune place pour réfléchir et examiner la voie qu’ils empruntent.

Car le mauvais penchant sait que s’ils prenaient ne serait-ce qu’un peu leurs voies à cœur, ils commenceraient certainement à éprouver immédiatement du regret pour leurs actes. Le remords s’intensifierait en eux jusqu’à ce qu’ils abandonnent complètement le péché.

Cela ressemble au conseil du méchant Pharaon qui disait : « Alourdissez le travail des hommes… » (Ex. 5:9). Son intention était de ne leur laisser absolument aucun temps pour s’opposer à lui ou comploter contre lui. Il s’efforçait de troubler leurs cœurs et de leur empêcher toute réflexion au moyen d’un travail constant et incessant.

C’est précisément la ruse employée par la mauvaise inclination chez les êtres humains. Car c’est un guerrier habile, expert dans l’art de la ruse. Il est impossible de lui échapper sans une grande sagesse et une vision à long terme. C’est ce que le prophète a crié : « Prêtez attention à vos voies ! » (Haggai 1:7).

Et comme l’a dit Salomon dans sa sagesse : « Ne donne pas de sommeil à tes yeux, ni de repos à tes paupières. Sauve-toi comme un cerf de la main du chasseur et comme un oiseau de la main de l’oiseleur » (Prov. 6:4).

Et nos sages de mémoire bénie ont dit : « Quiconque examine ses voies dans ce monde mérite de voir le salut du Saint, béni soit-Il ».

Et il est évident que même si l’on veille sur soi-même, il n’est pas en notre pouvoir de nous sauver sans l’aide du Saint, béni soit-Il. Car la mauvaise inclination est extrêmement puissante, comme le dit l’Écriture : « Le méchant observe le juste et cherche à le tuer ; l’Éternel ne l’abandonnera pas à son pouvoir » (Ps. 37:32).

Si un homme veille sur lui-même, alors le Saint, béni soit-Il, l’aide et il sera sauvé de la mauvaise inclination.

Mais s’il ne veille pas sur lui-même, le Saint, béni soit-Il, ne veillera certainement pas sur lui. Car s’il ne prend pas soin de lui-même, qui prendra soin de lui ? C’est ce qu’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Il est interdit d’avoir pitié de quiconque n’a pas de connaissance » (Berakhot 33a), et c’est là le sens de ce qu’ils ont dit : « Si je ne suis pas pour moi-même, qui le sera pour moi ? » (Avot 1:14).