En général, ce qui conduit une personne à la vigilance, c’est l’étude de la Torah, comme l’a déclaré Rabbi Pinchas ben Yair dans la Beraitha : « La Torah conduit à la vigilance. »

Mais ce qui, en particulier, conduit à la vigilance, c’est la contemplation de la sévérité du service auquel l’homme est tenu et de la gravité du jugement qui en découle. Cette prise de conscience provient de l’étude des événements rapportés dans les livres saints, et de l’étude des paroles de nos Sages de mémoire bénie qui nous y incitent.

Cette réflexion a des degrés d’éveil variables, respectivement, pour ceux qui ont une compréhension complète, ceux qui ont une compréhension moindre, et pour les masses en général. Ceux qui ont une compréhension complète seront éveillés à la vigilance en voyant clairement que seule la perfection, et rien d’autre, est digne de leur désir, et qu’il n’y a pas de plus grand mal que le manque de perfection et l’éloignement de celle-ci.

Car une fois que cela leur sera apparu clairement, et de même qu’il leur sera apparu clairement que les moyens de la perfection sont les bonnes actions et les qualités, ils ne consentiront certainement jamais à diminuer ces moyens ni à se montrer indulgents à leur égard. En effet, il leur est déjà apparu clairement que s’ils diminuent ces moyens ou s’ils sont faibles dans leur application, sans y mettre toute la force nécessaire, ils n’atteindront pas la véritable perfection. Au contraire, celle-ci sera réduite proportionnellement à leur manque d’effort dans la mesure nécessaire, les laissant dépourvus de perfection, ce qui est pour eux une grande calamité et un grand mal.

C’est pourquoi ils ne choisiront que de maximiser ces moyens et d’être rigoureux dans tous leurs détails, ne trouvant ni repos ni paix par crainte de manquer de ce qui les mènera à la perfection qu’ils désirent. C’est ce qu’a dit le roi Salomon, que la paix soit sur lui : « Heureux l’homme qui craint toujours » (Mishlei 28:14), ce que nos Sages ont expliqué (Berachot 60a) comme se référant aux questions de la Torah.

Le summum de ce niveau appelé « crainte du péché », l’un des plus grands niveaux, est lorsque l’homme est constamment effrayé et inquiet de craindre qu’il n’ait en sa main une trace de péché qui l’empêche d’atteindre la perfection vers laquelle il a le devoir de tendre.

À ce sujet, nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Cela enseigne que chaque personne est brûlée par la houppa (le dais) de son prochain » (Bava Batra 75a). Ce [brûlement] ne fait pas référence à la jalousie, qui n’affecte que les personnes dépourvues de compréhension, comme je vais l’expliquer avec l’aide de l’Éternel. Il s’agit plutôt de se voir dépourvu de la perfection qu’il était capable d’atteindre, tout comme son prochain l’avait atteinte.

Grâce à cette contemplation, celui qui possède une compréhension complète ne manquera certainement pas de rester vigilant quant à ses actes.

Ceux dont la compréhension est moindre, cependant, seront incités à la vigilance selon leur perception. À savoir, selon la question de l’honneur auquel ils aspirent.

Car il est évident pour tout homme de foi que les différents niveaux dans le monde de la vérité, c’est-à-dire le monde à venir, dépendent du niveau de ses actes, et qu’on est élevé au-dessus de son prochain que si ses actes sont plus grands que ceux de son prochain, et celui qui a peu d’actes sera le plus bas.

Si tel est le cas, comment un homme pourrait-il détourner son regard de ses actes ou relâcher ses efforts pour y parvenir ? Car par la suite, il souffrira certainement au moment où il ne pourra plus redresser ce qu’il a tordu.
Il y a des simples d’esprit qui ne cherchent qu’à alléger le fardeau qui pèse sur eux. Ils répondent : « Pourquoi devrions-nous nous épuiser avec tant de piété et d’ascèse ? N’est-il pas suffisant pour nous de ne pas figurer parmi les méchants condamnés à Gehinom ? Nous ne nous épuiserons pas juste pour entrer dans les chambres les plus intimes du Gan Eden. Si nous n’avons pas une grande part, nous aurons au moins une petite part. Cela nous suffit. Nous n’alourdirons pas davantage le joug de notre fardeau juste pour cela. »

Il n’y a qu’une seule question que nous poserons à ces gens : peuvent-ils si facilement tolérer, dans ce monde éphémère, la vue d’un de leurs pairs honoré et élevé au-dessus d’eux, et venant régner sur eux ? Ou pire encore, s’il s’agit d’un de leurs serviteurs ou d’un des mendiants qui sont humbles et méprisables à leurs yeux. Ne seraient-ils pas remplis de douleur et leur sang ne bouillerait-il pas en eux ? Assurément, ils ne le pourraient pas !

Car voici, nous pouvons voir de nos propres yeux que tout le labeur d’un homme consiste à s’élever au-dessus de quiconque s’il le peut et à établir sa place parmi les plus élevés. C’est là la jalousie entre l’homme et son semblable. Car s’il voit son semblable s’élever tandis qu’il reste humble, ce qu’il tolérera ne sera certainement que ce qu’il est contraint de tolérer en raison de son incapacité à l’empêcher, mais son cœur pourrira en lui.

Or, s’il est difficile à ces hommes d’être inférieurs à leurs semblables à des niveaux imaginaires et faux, où un niveau inférieur n’est qu’une apparence superficielle, et où toute élévation n’est que vanité et mensonge, comment alors toléreront-ils de se voir inférieurs à ces mêmes personnes qui sont aujourd’hui leurs inférieurs ? Et cela se passe au détriment des véritables niveaux et de la valeur éternelle, que même s’ils ne la reconnaissent pas aujourd’hui, et dont ils ne se soucient donc guère, ils comprendront certainement, le moment venu, ce qu’ils sont réellement, à leur grand chagrin et à leur grande honte. Il ne fait aucun doute que leur souffrance à cet égard sera immense et éternelle.

Par conséquent, cette « tolérance » qu’ils adoptent afin d’alléger pour eux-mêmes la sévérité du châtiment n’est qu’une tromperie que leur mauvaise inclination emploie pour les inciter, sans aucun fondement dans la vérité.

Il n’y aurait pas de place pour cette incitation s’ils voyaient la vérité des choses, mais comme ils ne recherchent pas la vérité, mais poursuivent volontairement leurs voies erronées, cette incitation ne les quittera pas, jusqu’au moment où elle ne servira plus à rien. Car il ne sera pas en leur pouvoir de rectifier ce qu’ils ont ruiné. C’est ce à quoi le roi Salomon, que la paix soit sur lui, faisait allusion : « Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le, car il n’y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse [dans le Shéol (la tombe) où tu vas] » (Eccl. 9:10).

L’explication est la suivante : ce qu’un homme peut faire tant que le pouvoir lui est accordé par le Créateur, à savoir le pouvoir du libre arbitre qui lui est accordé tous les jours de sa vie, et par lequel il choisit et est chargé d’agir, voilà qu’il ne pourra plus le faire dans la tombe et dans la fosse. Car ce pouvoir [du libre arbitre] ne sera plus entre ses mains. Ainsi, celui qui n’a pas accompli de nombreuses bonnes actions au cours de sa vie, il lui sera impossible de les accomplir par la suite (puisqu’il n’a plus son libre arbitre après la mort). Et celui qui n’a pas rendu compte de ses actes [de son vivant] n’aura plus l’occasion de le faire alors. Et celui qui n’est pas devenu sage dans ce monde ne deviendra pas sage dans la tombe. Tel est le sens de : « car il n’y a ni action, ni compte, ni connaissance dans le Shéol où tu vas » (Eccl. 9:10).

Mais les masses seront incitées à la « vigilance » par la question de la récompense et du châtiment, lorsqu’elles reconnaîtront l’étendue et la profondeur du jugement à ce sujet. En vérité, il convient de frémir et de trembler sans cesse, car qui tiendra debout au Jour du Jugement ? Qui sera trouvé juste devant son Créateur, dont le regard scrute toutes choses, grandes et petites ?

De même, nos Sages de mémoire bénie ont dit à propos du verset : « Qui fait connaître à l’homme ses paroles » (Amos 4, 13) : « Même une conversation informelle entre un homme et sa femme sera rapportée à l’homme au moment du jugement » (Chagiga 5b).

Et commentant « il y a une grande tempête autour de Lui » (Ps. 50:3) : « cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, examine le jugement de Ses pieux avec une précision extrême » (Yevamos 121a).

Abraham était si aimé de son Créateur que les Écritures témoignent de lui en disant : « Abraham, mon bien-aimé » (Isaïe 41:8). Malgré cela, il n’échappa pas au jugement pour des paroles insignifiantes auxquelles il n’avait pas prêté attention, à savoir pour avoir simplement dit « comment le saurai-je ? » (Genèse 15:8) ; l’Éternel lui répondit : « sur ta vie, tu sauras que tes descendants seront étrangers [en Égypte] » (Nedarim 32a). De même, pour avoir conclu une alliance avec Abimélec sans en avoir reçu l’ordre de l’Éternel, le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Par ta vie, je retarderai la joie de tes fils pendant sept générations » (Genèse Raba 54:5).

Quant à Yaakov, pour avoir répondu avec colère à Rachel lorsqu’elle lui dit « donne-moi des enfants », le Midrash rapporte (Genèse Raba 71:10) : « Le Saint, béni soit-Il, lui dit : “Est-ce ainsi qu’on répond à une personne en détresse ? Par ta vie, tes fils se tiendront devant son fils.”

Et pour avoir caché sa fille Dina dans une caisse afin que son frère Ésaü ne la prenne pas pour femme, même si son intention était certainement bonne, mais néanmoins pour avoir simplement refusé sa bienveillance à son frère, le Midrash rapporte : « Le Saint, béni soit-Il, lui dit : “Celui qui refuse sa bienveillance à son prochain” (Job 6:14). Tu n’as pas cherché à la marier à un circoncis ? Voici, elle sera mariée à un incirconcis. Tu n’as pas cherché à la marier d’une manière permise ? Elle sera mariée d’une manière interdite ».

Yosef, pour avoir dit au serviteur chargé de la boisson [du Pharaon] : « Mais souviens-toi de moi quand tout ira bien pour toi [et fais-moi grâce, et parle de moi au Pharaon] » (Genèse 40:14), sa peine [de prison] fut allongée de deux ans, comme le rapporte le Midrash (Genèse Raba 89b). Et Yosef lui-même, pour avoir embaumé son père sans la permission de l’Éternel, selon une opinion, ou parce qu’il entendit les mots : « ton serviteur, notre père [Yaakov] » (Genèse 43:28) et garda le silence, selon une autre opinion, mourut avant tous ses frères (Genèse Raba 100:4).

David, parce qu’il a qualifié les paroles de la Torah de « chants », a été puni par le malheur d’Uza et sa joie a été étouffée (Sotah 35a).

Michal, pour avoir réprimandé David parce qu’il dansait à l’extérieur devant l’Arche, fut punie en ne pouvant avoir d’enfants de son vivant et en mourant en couches (2 Samuel 6:20).

Hizkiyahu, parce qu’il a montré le trésor aux ministres du roi de Babylone, il a été décrété que ses fils seraient des serviteurs castrés (eunuques) dans le palais du roi de Babylone (Rois II 20:13).

Il existe de nombreux autres exemples de ce genre.

Dans le chapitre « Tous sont responsables » (Chagiga 5a) : « Lorsque Rabbi Yochanan arrivait à ce verset, il pleurait : “Je viendrai vers vous pour le jugement et je serai un témoin rapide…” (Malachie 3:5) – un serviteur dont les fautes mineures sont pesées au même titre que les fautes majeures, y a-t-il un remède pour lui ?

Certes, l’intention n’est pas que la punition soit identique pour les deux, car le Saint, béni soit-Il, ne rend que mesure pour mesure. Mais, en ce qui concerne la pesée des actes, les actes mineurs sont placés sur la balance au même titre que les graves. Car les graves ne font pas oublier les mineurs, et le Juge ne les négligera pas du tout, tout comme il ne négligera pas les graves.

Au contraire, Il présidera et examinera toutes ces actions de manière égale, jugeant chacune d’entre elles et infligeant ensuite une punition à chacune selon ce qu’elle est. C’est ce qu’a dit Salomon : « Car l’Éternel jugera chaque action, [avec tout ce qui est caché, que ce soit le bien ou le mal] » (Ecclésiaste 12:14). Car tout comme le Saint, béni soit-Il, ne laisse aucune bonne action sans récompense, aussi minime soit-elle, de même Il ne laisse aucune mauvaise action sans jugement ni châtiment, aussi minime soit-elle.

Ceci vise à éveiller les cœurs de ceux qui veulent être séduits [par leur mauvais penchant] en pensant que le Seigneur, béni soit-Il, ne fera pas ressortir dans ses jugements les actes insignifiants et n’en demandera pas compte. Au contraire, le principe général est : « Quiconque dit que le Saint, béni soit-Il, ferme les yeux sur les choses verra sa vie ignorée » (Bava Kama 50a). De même, ils ont dit : « Si la mauvaise inclination te dit : “Pèche, et le Saint, béni soit-Il, te pardonnera” – ne l’écoute pas » (Chagiga 16a).

Tout cela est évident et clair, car l’Éternel est un Roi de vérité, comme l’a dit Moïse notre maître, que la paix soit sur lui : « Le Rocher, son œuvre est parfaite ; car toutes ses voies sont justes : un Roi de fidélité et sans iniquité, juste et droit est-Il » (Deut. 32:4). Car puisque le Saint, béni soit-Il, désire la justice, ignorer le mal serait tout autant une injustice qu’ignorer le bien. Par conséquent, s’Il désire la justice, Il doit alors rendre à chacun selon ses voies et selon les fruits de ses actes avec une exactitude absolue, que ce soit pour le bien ou pour le mal. Ainsi, « l’Éternel est fidèle et sans iniquité, Il est juste et droit » (Deut. 32:4), ce que nos Sages de mémoire bénie ont expliqué [par ces deux termes] : « aux justes et aux méchants » (Taanis 11a). Car telle est la caractéristique [de la justice]. Il juge sur toute chose. Il punit chaque péché. Et il n’y a pas d’échappatoire.

Si vous demandez : dans ce cas, à quoi sert l’attribut de miséricorde de l’Éternel s’Il doit être absolument méticuleux dans le jugement de toute chose ? La réponse : le trait de miséricorde est assurément le pilier du monde. Car celui-ci ne pourrait en aucun cas subsister sans lui. Mais néanmoins, l’attribut de justice de l’Éternel n’est pas nié. Car selon la justice stricte, il serait juste que :

* le pécheur soit puni immédiatement pour son péché, sans aucun délai.

* que la punition elle-même soit sévère, comme il convient à celui qui se rebelle contre la parole du Créateur, béni soit Son Nom.

* qu’il n’y ait aucune réparation possible pour ce péché.

Car en vérité, comment un homme peut-il redresser ce qu’il a déformé après avoir commis le péché ? S’il a assassiné son prochain ou commis l’adultère ? Comment peut-il bien rectifier cela ? Peut-il effacer de l’existence un acte déjà accompli ?

Mais l’attribut de la miséricorde renverse les trois points susmentionnés.

* Il accorde au pécheur un délai et ne l’éradique pas de la terre immédiatement après son péché.

* que le châtiment lui-même ne le détruise pas complètement.

* que la possibilité de se repentir soit accordée aux pécheurs par pure bonté, de sorte que l’éradication de la volonté soit considérée comme l’éradication de l’acte.

Ainsi, lorsque l’homme repentant reconnaît son péché et l’admet, qu’il réfléchit à son mal, s’en repent et regrette profondément de l’avoir commis, comme il regretterait [en annulant] un certain vœu, auquel cas il éprouve un regret total, et qu’il désire et aspire à ce que cet acte n’ait jamais été commis, qu’il se tourmente fortement d’avoir agi ainsi, qu’il y renonce pour l’avenir et s’en détourne – alors l’éradication de l’acte de sa volonté lui est comptée comme l’annulation d’un vœu et il en obtient l’expiation. Comme le dit l’Écriture : « Ton iniquité a disparu et ton péché a été expié » (Ésaïe 6:7) – c’est-à-dire que le péché est effectivement effacé de l’existence, et éradiqué par le fait qu’il se tourmente et regrette dans le présent ce qu’il a fait dans le passé.

C’est certainement une bienveillance, car cela ne correspond pas à la lettre de la justice. Mais néanmoins, cela ne nie pas complètement l’attribut de la justice, car il existe des façons de la considérer comme telle.

* Car à la place de la volonté de consentir au péché et du plaisir qu’il procurait, il y a désormais du regret et de la douleur.

* Lui accorder du temps n’est pas une négligence du péché, mais plutôt une petite patience, afin de lui ouvrir une possibilité de se racheter.

* Il en va de même pour toutes les formes de bonté, telles que « un fils apporte du mérite à son père » (Sanhédrin 104a), ou « une partie de la vie comme la totalité de la vie » (Kohelet Raba 7:25) mentionnées par les Sages, qui sont des aspects de la bonté consistant à considérer une petite quantité comme une grande quantité. Mais celles-ci ne sont pas vraiment en conflit avec l’attribut de la justice ni ne le contredisent. Car il existe déjà une raison valable de les considérer [comme de la justice].

Mais laisser passer les péchés sans aucune raison ou les ignorer – cela serait tout à fait contraire à la justice. Car cela ne constituerait pas une justice véritable en la matière. Il est donc impossible que cela se produise. Par conséquent, si l’une des voies mentionnées ci-dessus ne permet pas au pécheur d’échapper, il est certain que l’attribut de la justice ne reviendra pas à vide. De même, nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Il retient sa colère mais recueille ce qui lui appartient » (Bereshit Rabba 67:4).

Nous constatons donc qu’un homme qui souhaite ouvrir les yeux n’a aucune raison valable qui l’empêche d’être vigilant au plus haut point sur ses actes et de les examiner avec la plus grande minutie. En effet, toutes ces investigations, si l’on y réfléchit, lui permettront certainement d’acquérir le trait de la vigilance s’il est une personne consciencieuse (baal nefesh).