Il existe trois divisions principales de la piété. La première concerne l’acte, la deuxième la manière de l’accomplir, et la troisième l’intention.

La première division, celle de l’acte lui-même, se subdivise en deux parties. La première concerne la relation entre l’homme et l’Éternel, et la seconde la relation entre l’homme et son prochain.

La première subdivision de la première division, à savoir la piété dans l’acte entre l’homme et l’Éternel, consiste pour une personne à accomplir les mitsvot dans leurs moindres détails, dans toute la mesure de ses capacités. Nos sages, de mémoire bénie, appelaient cela « les restes d’une mitsva ». Ils ont dit : « Les restes des mitzvot empêchent le châtiment divin » (Soucca 38a). Car même si le corps d’une mitzva est accompli sans eux et que l’on s’est déjà acquitté de son obligation, cela suffit néanmoins pour la masse du peuple juif. Mais ceux qui sont pieux ne doivent que renforcer l’accomplissement des mitzvot et n’en omettre aucun détail.

CHESED – BONTÉ : La deuxième subdivision de la première division, à savoir la piété dans les actes entre l’homme et son prochain, a pour objet la grande bienfaisance, c’est-à-dire que l’on doit toujours faire du bien aux autres et ne jamais leur faire de mal. Cela s’applique au corps, aux biens et à l’esprit de son prochain.

Le corps : que l’on s’efforce d’aider tous les hommes autant que possible, et d’alléger le fardeau qui pèse sur eux. Comme nous l’avons appris : « porter le joug avec son prochain » (Avot 6:6). Si notre prochain est sur le point de subir un préjudice physique et qu’on peut l’empêcher ou l’écarter, on doit s’efforcer de le faire.

Biens : l’aider par tous les moyens possibles et empêcher que des dommages ne lui arrivent de quelque manière que ce soit. Il va sans dire que la personne pieuse écartera toute possibilité de préjudice envers des individus ou le public qui pourrait découler de ses propres actes.

Et même s’il n’y a pas de risque immédiat de préjudice, comme cela pourrait potentiellement y conduire, il l’éliminera et s’en débarrassera. Nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les biens de ton prochain doivent t’être aussi précieux que les tiens » (Avot 2:12).

Esprit : s’efforcer d’apporter autant de satisfaction à son prochain qu’il le peut. Cela s’applique aux questions d’honneur ou à tout autre domaine. S’il sait qu’il peut faire quelque chose pour son prochain qui lui procurera de la satisfaction, c’est une mitsva de piété de le faire. Il va sans dire qu’il ne lui causera aucune souffrance de quelque sorte que ce soit.

Le principe général de tout cela réside dans les « actes de bonté », dont nos sages, de mémoire bénie, nous ont grandement souligné la grande valeur et notre obligation à cet égard. Cela inclut le fait de « rechercher la paix », qui est la bienveillance générale entre chaque homme et son prochain.

Je vais maintenant vous apporter des preuves de tout cela à partir des paroles de nos sages, de mémoire bénie, même si ces choses sont évidentes et ne nécessitent pas l’appui de preuves.

Dans le chapitre « Bnei HaIr » (Meguila 27b) : « Les disciples de Rabbi Zakkai lui demandèrent : “En vertu de quoi as-tu mérité une si longue vie ?” Il répondit : “Jamais de ma vie je n’ai uriné à moins de quatre coudées d’un lieu où l’on prie, je n’ai jamais donné de surnom à mon prochain, et je n’ai jamais manqué de faire le Kiddouch le jour [du Chabbat]. J’avais une mère âgée qui, un jour, a vendu sa coiffe pour m’apporter [du vin pour] le Kiddouch ».

Nous voyons ici un exemple de piété concernant les subtilités des mitsvot. Car il était déjà dispensé de se procurer du vin pour le Kiddouch, puisqu’il n’avait pas assez [d’argent], à tel point que sa mère avait dû vendre son propre voile. S’il l’a fait, c’était donc par piété.

En ce qui concerne le respect de son prochain, il ne donnait pas de surnom à son prochain, même s’il n’était pas péjoratif, comme l’explique Tosfot à cet endroit.

Là, Rav Huna attachait également une ficelle de roseau autour de son vêtement, car il avait vendu sa ceinture pour acheter du vin pour le Kiddouch.

Toujours là, « Rabbi Eliezer ben Shammua fut interrogé par ses disciples : « En vertu de quoi as-tu mérité une si longue vie ? » Il répondit : « Jamais de ma vie je n’ai pris un raccourci à travers une synagogue, ni marché sur la tête des gens saints (ses élèves). »

Voici qu’il s’agit ici de faire preuve de respect envers la synagogue et envers les autres personnes, de ne pas marcher sur leur place assise afin de ne pas donner l’impression de les rabaisser.

On y lit également : « Rabbi Peridah fut interrogé par ses disciples : « En vertu de quoi as-tu mérité une vie aussi longue ? » Il répondit : « Jamais de ma vie personne n’est arrivé avant moi à la maison d’étude, je n’ai jamais prononcé la bénédiction avant un Kohen, et je n’ai jamais mangé la viande d’un animal dont les portions sacerdotales n’avaient pas été prélevées.

On y trouve également : « Les disciples demandèrent à Rabbi Nehunia : En vertu de quoi as-tu mérité une si longue vie ? Il répondit : Jamais de ma vie je n’ai cherché l’honneur en rabaissant mon prochain, et jamais la malédiction de mon prochain ne m’a accompagné jusqu’à mon lit. »

Ceci y est expliqué par une illustration : « Rav Huna portait un jour une bêche sur son épaule. Lorsque Rav Hana bar Hanilai voulut la lui prendre, Rav Huna lui dit : « Si tu as l’habitude de porter des charges dans ta propre ville, prends-la, mais si ce n’est pas le cas, je ne souhaite pas être honoré par ton humiliation ».

Ainsi, même si l’implication de « s’honorer soi-même par l’humiliation de son prochain » est que l’on cherche à rabaisser son prochain afin d’accroître son propre honneur, le pieux ne consentira pas à l’humilier, même si ce prochain vient lui-même et le désire volontairement.

De même, Rabbi Zeira a dit : « Jamais de ma vie je n’ai pas manqué de patience envers ma maisonnée, je n’ai pas marché devant quelqu’un de plus grand que moi, je n’ai pas médité sur la Torah dans des ruelles sales, je n’ai pas fait quatre coudées sans la Torah ou les tefilines, je n’ai pas dormi au Beit Hamidrash (maison d’étude de la Torah), que ce soit pour une longue ou une courte sieste, ni ne me suis-je réjoui de la chute de mon prochain, ni n’ai-je appelé une autre personne par son surnom » (ibid.).

Nous avons ici des exemples d’actes de piété dans tous les domaines que nous avons mentionnés ci-dessus.
Nos sages, de mémoire bénie, ont ajouté (Bava Kama 30a) : « Rabbi Yehuda a dit : “celui qui souhaite devenir pieux, qu’il accomplisse les choses relatives aux Berachot (bénédictions) » (cela concerne les relations entre l’homme et son Créateur), certains disent « qu’il accomplisse les lois relatives aux dommages » (cela concerne les relations entre l’homme et son prochain), et certains disent « qu’il accomplisse les choses relatives aux Pirkei Avot » (qui englobent des aspects de toutes les branches de la piété).

Voici que les actes de bonté revêtent une importance primordiale pour le Hassid (le pieux). Car le terme « Hassidout » lui-même vient du terme « bonté » (Hesed). Et nos sages, de mémoire bénie, ont dit (Pirkei Avot 1:2) : « Le monde repose sur trois choses », et l’une d’entre elles est « les actes de bonté ». De même, ils les ont comptés parmi les choses dont une personne « mange les fruits dans ce monde, tandis que la [récompense] principale lui est réservée dans le monde à venir ».

Nos sages ont en outre enseigné : « Rabbi Simla a expliqué : “La Torah commence et finit par des actes de bonté” » (Sotah 14a).

Rava a expliqué : « Quiconque possède ces trois traits est assurément de la descendance d’Abraham, notre ancêtre : la miséricorde, la pudeur et la bienveillance » (Yevamot 79a).

R. Éléazar a déclaré : « Les actes de bonté sont supérieurs à la charité, car il est dit (Osée 10:12) : « Semez pour vous-mêmes selon votre charité, mais moissonnez selon votre bonté (Hesed) » (Soucca 49b).

Nos rabbins ont enseigné : « À trois égards, les actes de bonté (Gemilout Hessed) sont supérieurs à la charité : la charité ne peut être pratiquée qu’avec son argent, mais les actes de bonté peuvent être accomplis tant avec sa personne qu’avec son argent. La charité ne peut être donnée qu’aux pauvres, tandis que les actes de bonté s’adressent aussi bien aux riches qu’aux pauvres. La charité ne peut être donnée qu’aux vivants, tandis que les actes de bonté peuvent être accomplis tant envers les vivants qu’envers les morts » (Soucca 49b).

Ils ont ajouté : « “Et il vous accordera sa miséricorde, et aura pitié de vous” (Devarim 13:17) – quiconque fait preuve de miséricorde envers les autres recevra la miséricorde du Ciel » (Shabbat 151b).

Cela est évident, car le Saint, béni soit-Il, rend mesure pour mesure (Sanhédrin 90a). Ainsi, celui qui fait preuve de miséricorde et de bonté envers les autres se verra lui aussi accorder la miséricorde lorsqu’il sera jugé, et ses péchés lui seront pardonnés avec bonté. Car un tel pardon est justice, puisqu’il correspond mesure pour mesure à sa pratique. C’est ce qu’ont enseigné nos sages, de mémoire bénie : « À qui l’iniquité est-elle pardonnée ? À celui qui ferme les yeux sur la transgression [commise à son encontre] » (Roch Hachana 17a).

Mais celui qui n’est pas disposé à fermer les yeux sur la transgression [commise contre lui-même], ni à agir avec bonté, la justice veut qu’il soit lui aussi traité avec une justice stricte. Or, voyez-vous : qui est là, et y a-t-il quelqu’un qui pourrait tenir debout si le Saint, béni soit-Il, le soumettait à une justice stricte ? Le roi David a prié en disant : « N’entre pas en jugement avec ton serviteur, car aucun être vivant ne peut être justifié devant toi » (Tehilim 143:2).

Mais celui qui fait preuve de bonté recevra de la bonté, et plus il en fera, plus il en recevra. David se réjouissait de posséder cette bonne qualité, s’efforçant de faire du bien même à ceux qui le haïssaient, comme il est écrit : « Mais quand ils étaient malades, je revêtais le sac ; j’affligeais mon âme par le jeûne » (Tehilim 35:13), et « si j’ai rendu à celui qui m’a fait du mal » (Tehilim 7:5).

Cela implique de ne causer de souffrance à aucune créature, pas même aux animaux, et de leur témoigner miséricorde et attention. De même, l’Écriture déclare : « Le juste connaît l’âme de sa bête » (Mishlei 12:10) (Rashi : ce dont sa bête a besoin), et selon certains de nos sages (Shabbat 128b), causer de la douleur à un animal est une interdiction biblique, tandis que pour d’autres, c’est au moins une interdiction rabbinique.

Le principe général en la matière est que la miséricorde et la bienveillance doivent être ancrées de manière permanente dans le cœur du hassid (personne pieuse), et que son aspiration doit toujours être d’apporter de la satisfaction à ses semblables et de ne leur causer aucune souffrance, etc.

LA CRAINTE DE l’Éternel : La deuxième division de la piété concerne la manière de l’accomplir. Celle-ci se divise également en deux domaines qui, cependant, comportent de nombreux détails. Ces deux domaines principaux sont la crainte et l’amour – les deux piliers du véritable service de l’Éternel, sans lesquels il ne peut en aucun cas être établi.

La crainte [de l’Éternel] comprend la soumission devant l’Éternel, le sentiment de honte à l’idée de s’approcher de Son service, le respect de Ses commandements, de Son Nom béni et de Sa Torah.

L’amour [de l’Éternel] comprend la joie, l’attachement et la jalousie. Nous allons maintenant les clarifier un par un.

L’aspect principal de la crainte de l’Éternel est la crainte (la crainte révérencielle) de Sa grandeur. Une personne doit penser, lorsqu’elle est en prière ou accomplit une mitsva, que c’est devant le Roi des rois qu’elle prie ou accomplit la mitsva. C’est ce à quoi le Tanna nous exhorte en disant : « Lorsque tu pries, sache devant Qui tu pries » (Berakhot 28b).

Pour parvenir à cette crainte, l’homme doit bien réfléchir et méditer sur trois choses : premièrement, qu’il se tient réellement (mamash) devant le Créateur, béni soit-Il, dans un échange avec Lui, même si ses yeux ne Le voient pas. Vous remarquerez que c’est là la chose la plus difficile pour une personne de se forger une image véritable dans son cœur, car ses sens ne l’aident en rien.

Cependant, celui qui a l’esprit sain peut établir dans son cœur la vérité de la chose, avec un peu de contemplation et d’attention, en voyant comment il vient et s’engage littéralement dans un échange avec l’Éternel, béni soit-Il, plaidant devant Lui et L’implorant, tandis que l’Éternel, béni soit Son Nom, prête l’oreille à ses paroles, y prête attention, tout comme lorsqu’un homme parle à son voisin et que ce dernier écoute attentivement ses paroles.

Une fois que l’on a établi cela dans sa connaissance, il faut alors méditer sur la grandeur de l’Éternel, béni soit-Il, qui est exalté et élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange, au-dessus de toutes les formes de perfection que notre esprit puisse imaginer et comprendre.

Il doit également méditer sur l’humilité de l’homme et sa bassesse dues à sa nature physique et à sa grossièreté, et d’autant plus en raison de tous les péchés qu’il a commis au cours de sa vie.

Lorsqu’il médite sur tout cela, il sera impossible à son cœur de ne pas craindre et à lui de ne pas trembler tandis qu’il prononce ses paroles devant Lui, béni soit-Il, qu’il prononce Son Nom et qu’il s’efforce de trouver Sa faveur. C’est ce que dit l’Écriture : « Servez l’Éternel avec crainte, et réjouissez-vous dans le tremblement » (Tehilim 2:11), et « l’Éternel est révéré dans le grand conseil des saints et craint par tous ceux qui l’entourent » (Tehilim 89:8).

Car les anges sont plus proches de Lui du fait qu’ils n’ont pas de corps physique. Il leur est donc plus facile de concevoir Sa grandeur exaltée. C’est pourquoi Sa crainte pèse plus lourdement sur eux que sur les êtres humains. Cependant, le roi David louait l’Éternel en disant : « Je me prosternerai devant le Temple de Ta sainteté, dans la crainte de Toi » (Tehilim 5:8), et l’Écriture dit : « et il craignait devant Mon Nom » (Malachie 2:5), et « mon Roi, j’ai honte et je rougis de lever mon visage vers Toi » (Esdras 9:6).

Cependant, cette crainte doit d’abord s’enraciner profondément dans le cœur, puis ses effets se manifesteront également dans les membres du corps, à savoir une tête inclinée et une prosternation, le regard baissé et les mains jointes, comme un humble esclave devant un grand roi. De même, il est dit dans la Guemara : « Rava joignit les mains et pria en disant : “Je suis comme un esclave devant son Maître” » (Shabbat 10a).

Nous avons parlé jusqu’à présent de soumission et de honte. Nous allons maintenant aborder la question de l’honneur.

HONNEUR : Nos sages, de mémoire bénie, nous ont déjà exhortés à l’honneur et à la dignité d’une mitsva. Ils ont expliqué (Shabbat 133b) : « “C’est mon Roi, et je L’embellirai” (Shemot 15:2) – embellis-toi devant Lui par [l’accomplissement] des mitsvot. Ainsi, confectionne de beaux tzitzit, de beaux tefilin, une belle soucca, un beau rouleau de la Torah, [et écris-le avec de l’encre fine, un roseau fin et un calligraphe habile, et enveloppe-le de belles soies]… ». Ils ont également dit : « Une personne devrait dépenser un tiers supplémentaire pour embellir une mitsva. Jusqu’à ce tiers supplémentaire, c’est à sa charge. Au-delà d’un tiers, le Saint, béni soit-Il, lui rend l’argent (dans ce monde) » (Bava Kama 9b). Ainsi, l’intention de leurs paroles est très clairement exprimée : l’accomplissement de la mitsva en soi ne suffit pas. Il faut aussi l’honorer et l’embellir.

Cela vient exclure l’opinion de ceux qui, pour se faciliter la tâche, prétendent : « L’honneur n’est que pour les êtres humains qui se laissent séduire par de telles vanités. Mais le Saint, béni soit-Il, ne se soucie pas de telles choses, car Il est au-dessus de ces choses et s’élève au-dessus d’elles. Tant que la mitsva est accomplie correctement, cela suffit. »

La vérité, cependant, est que le Seigneur, béni soit-Il, est appelé « le Roi de l’honneur » (Tehilim 29:3), et nous avons le devoir de L’honorer, même s’Il n’a pas besoin de notre honneur et que cela n’a ni importance ni signification pour Lui.

Néanmoins, celui qui diminue cet honneur envers l’Éternel alors qu’il aurait pu l’accroître est considéré comme un pécheur. C’est ce que le prophète Malachie a reproché aux Juifs par la parole de l’Éternel en disant : « Si vous offrez un [animal] aveugle en sacrifice, n’est-ce pas un mal ? Si vous l’offriez à votre gouverneur, l’accepterait-il de vous ou vous ferait-il grâce ? » (Malachie 1:8).

Nos sages, de mémoire bénie, nous ont exhortés à nous comporter de manière opposée dans le service divin. Par exemple, concernant l’eau qui s’est découverte, il ne faut pas la filtrer avec une passoire pour permettre son utilisation [à des fins du Temple]. Ils ont donné la raison suivante : « Quand cela a-t-il été permis ? [Réponse :] Pour un usage profane. Mais cela a-t-il jamais été permis pour l’usage du Temple ? Elle est disqualifiée par le verset : « Si vous l’offriez à votre gouverneur, l’accepterait-il de vous ou vous ferait-il grâce ? » (Malachie 1:8) ».

Remarquez, quel défaut y a-t-il dans l’eau filtrée qui est déjà autorisée pour un usage profane ? Mais même ainsi, elle est interdite pour l’usage du Temple car ce n’est pas honorable.

Ils ont ajouté dans le Sifri (Devarim Piska 68) : « “et tous vos vœux de choix” (Devarim 12:11) – on ne doit apporter que ce qu’il y a de meilleur. »

Nous trouvons également, à propos de Caïn et Hével (Bereshit Rabba 22:5) : « Hével apporta de la première naissance de ses brebis et de leur graisse. » Tandis que, comme ils l’ont expliqué, Caïn apporta parmi les pires fruits de la terre. Quel en fut le résultat ? « Et le Seigneur se tourna vers Hével et son offrande, mais il ne prêta aucune attention à Caïn et à son offrande » (Bereshit 4:5).

Il est en outre écrit : « Mais maudit soit le trompeur qui a dans son troupeau un mâle, et qui pourtant fait un vœu et sacrifie au Seigneur un animal imparfait. Car je suis un grand Roi [dit le Seigneur des armées] » (Malachie 1:14).

Nos sages, de mémoire bénie, nous ont exhortés en de nombreux endroits à ne pas manquer de respect aux Mitsvot. Ils ont dit : « Quiconque tient un rouleau de la Torah qui n’est pas couvert sera enterré nu » (Shabbat 14a), en raison du manque de respect envers la Mitsva.

L’ordre d’offrande des prémices (Bikurim) nous sert de guide pour comprendre ce qu’est le « Hidur Mitzva » (embellir une mitsva). Nous avons appris : « Un bœuf aux cornes recouvertes d’or et portant une couronne d’olivier sur la tête marche devant eux… » (Bikurim 3:3). Et plus loin : « Les riches apportaient leurs prémices dans des paniers d’or, tandis que les pauvres utilisaient des paniers de branches de saule » (Bikurim 3:8). Et « il y a trois éléments dans les prémices : les prémices elles-mêmes, les ajouts aux prémices et les décorations des prémices… » (Bikurim 3:10). Nous voyons ainsi à quel point il est approprié d’ajouter quelque chose au corps même de la mitsva afin de l’embellir. De là, nous tirons une leçon pour toutes les autres mitsvot de la Torah.

Ils ont ajouté (Shabbat 10a) : « Rava revêtait un manteau et priait en disant : “Préparez-vous à rencontrer votre Roi, ô Israël” (Amos 4:12) ».

Ils ont ajouté à propos du verset : « “Alors Rebecca prit les plus beaux vêtements d’Ésaü, son fils aîné” (Genèse 27:15) – Raban Shimon ben Gamliel dit : “J’ai servi mon père… mais quand Ésaü servait son père, il ne le faisait qu’en portant des vêtements royaux” » (Bereshit Rabba 65:16).

Voici, si tel est le cas pour la chair et le sang, à combien plus forte raison pour le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, que celui qui se tient devant Lui pour prier porte des vêtements honorables, et s’assoie devant Lui comme celui qui s’assoit devant un grand roi.

Entre dans cette catégorie le respect du Shabbat et des fêtes. Car quiconque leur accorde un grand honneur apporte certainement de la satisfaction à son Créateur, qui nous a ainsi commandé : « Tu le respecteras » (Isaïe 58:13).

Une fois qu’il nous est apparu comme une vérité que le respect du Shabbat est une mitsva, il existe de nombreuses façons différentes de l’honorer. Mais le principe général est que nous devons accomplir toute action qui témoigne de l’importance du Shabbat.

C’est pourquoi les sages d’autrefois s’occupaient de la préparation du Chabbat, chacun à sa manière : « Rabbi Abahu avait coutume de s’asseoir sur un tabouret d’ivoire et d’attiser le feu. Rav Safra rôtissait la tête d’un animal. Raba salait du poisson. Rav Huna allumait la lampe. Rav Papa tressait les mèches. Rav Chisda coupait des betteraves. Rabbah et Rav Joseph fendaient du bois. Rav Nachman bar Isaac transportait des objets, en disant : « Si Rav Ammi et Rav Assi me rendaient visite, ne ferais-je pas de même pour eux ? » (Shabbat 119a).

Remarquez la comparaison de Rav Nachman, qui contient un modèle dont nous pouvons tirer des leçons. Car il réfléchissait à ce qu’il ferait pour une personne qu’il souhaitait honorer, puis faisait une chose similaire pour le Shabbat.

À ce sujet, il a été dit : « Une personne doit toujours faire preuve d’intelligence dans la crainte de l’Éternel » (Berakhot 17a) – pour connaître et déduire une chose d’une autre, et pour imaginer de nouvelles façons d’apporter de la satisfaction à son Créateur de toutes les manières possibles.

Car lorsque nous reconnaissons la grande majesté de l’Éternel au-dessus de nous, tout lien avec Lui qu’Il nous accorde doit être considéré par nous comme un immense honneur. Puisqu’Il, dans Sa grande bonté et malgré toute notre bassesse, a choisi, dans Son humilité, de nous honorer et de nous donner Ses paroles saintes. Nous devons donc, à tout le moins, les honorer de toutes nos forces et montrer à quel point elles nous sont chères.

Vous verrez que c’est là la véritable crainte de l’Éternel, Yirat Haromemut (la crainte de Sa grandeur), dont nous avons parlé. L’honneur qui découle de ce type de crainte est proche des sentiments d’amour intense qui rendent [le service de l’Éternel] attachant, comme je l’expliquerai plus en détail avec l’aide de l’Éternel. Il n’en va pas de même pour la « crainte du châtiment », qui n’est pas la crainte première et qui ne conduit pas à ces bonnes qualités.

Revenons à la question de [l’honneur] du Shabbat. Nos Sages ont dit : « Rav Anan portait une combinaison [noire] » (Shabbat 119a), c’est-à-dire qu’il portait un vêtement noir le vendredi afin que l’honneur du Shabbat soit plus reconnaissable lorsqu’il revêtait de beaux vêtements [de Shabbat].

Ainsi, non seulement la préparation proprement dite du Shabbat est incluse dans [la mitsva de] l’honneur, mais même son contraste, lorsqu’il sert à rehausser l’honneur du Shabbat, est également inclus dans la mitsva. C’est pourquoi ils ont interdit de préparer un repas avant le Shabbat en raison de l’honneur du Shabbat (Gitin 38b), ainsi que d’autres interdictions similaires.

La crainte inclut également le respect de la Torah et de ceux qui l’étudient. Nous avons appris explicitement : « Quiconque honore la Torah est lui-même honoré par le peuple » (Avot 4:6). Et nos sages, de mémoire bénie, ont dit :

Rabbi Yochanan a dit : Pourquoi Achab a-t-il mérité de régner pendant vingt-deux ans ? – Parce qu’il a honoré la Torah, qui a été donnée en vingt-deux lettres, comme il est écrit (I Rois 20:9) : « Et il envoya des messagers à Achab… il en sera ainsi : tout ce que tes yeux désireront, ils le mettront entre leurs mains, et ils l’emporteront… Et il dit aux messagers de Ben-Hadad : « Dites à mon seigneur le roi : tout ce que tu as demandé à ton serviteur au commencement, je le ferai ; mais cette chose-là, je ne peux la faire. » Or, que signifie « tout ce que désirent tes yeux » ? Assurément le Rouleau de la Torah ! » (Sanhédrin 102b).

Ils ont ajouté : « Si un homme transportait [un sefer Torah] d’un endroit à un autre, il ne devait pas le mettre dans une sacoche, le placer sur son âne et monter dessus. Il devait plutôt porter le rouleau sur ses genoux » (Berakhot 18a).

Il était également interdit de s’asseoir sur un lit sur lequel reposait un rouleau de la Torah (Moed Katan 25a). De même, ils dirent : « Il est interdit de jeter les écrits sacrés, même les Halakhot (lois) et les Agadot » (Eruvin 98a, Rambam Hilkhot Sefer Torah ch. 10). De même, ils ont interdit de placer les livres des Prophètes et les Écrits au-dessus des Cinq Livres de Moïse (Megilah 27a). Ce sont là des choses que nos sages, de mémoire bénie, ont interdites à toute la congrégation d’Israël. Mais le hassid doit en tirer des leçons et y ajouter diverses précisions pour l’honneur du Nom du Seigneur, son Roi.

Entrent dans cette catégorie la propreté et la pureté requises pour les paroles de la Torah : ne pas étudier la Torah dans des lieux souillés, même si ce n’est qu’en pensée, ni avec des mains impures. Nos sages nous ont déjà abondamment mis en garde à ce sujet en de nombreux endroits (par ex. Yoma 30a).

Concernant ceux qui étudient la Torah, l’Écriture dit : « Tu te lèveras devant un ancien et tu respecteras le visage du savant » (Vayikra 19:32). De là, nous apprenons toutes les manières d’honorer les érudits de la Torah, ce qu’il convient certainement au hassid de faire.

Nos sages de mémoire bénie ont expliqué (Ketuvot 103b) : « “Il honore ceux qui craignent l’Éternel” (Tehilim 15:4) – cela fait référence à Yehoshafat, roi de Juda, qui, chaque fois qu’il voyait un érudit de la Torah, se levait de son trône, l’enlaçait, l’embrassait et lui disait : “Rebbi, Rebbi, mon maître, mon maître” ».

Lorsque Rebbi Zeira était affaibli par ses études, il s’asseyait à l’entrée du Beit Midrash (maison d’étude de la Torah), afin d’accomplir la mitsva consistant à se lever devant les érudits de la Torah.

Ce sont là toutes des choses que le Créateur, béni soit-Il, nous a montrées comme étant ce qu’Il désire, et Il nous a révélé Son jugement exalté à ce sujet.

Ainsi, celui qui souhaite apporter de la satisfaction à son Créateur doit suivre cette voie et multiplier les moyens d’accomplir ce qui est juste aux yeux de l’Éternel.

Relève également de ce domaine le respect de la synagogue et de la maison d’étude (Orach Chaim 151). Car non seulement il faut s’abstenir d’y agir avec frivolité, mais il faut se comporter avec tout le respect et la crainte qui s’imposent dans toutes ses conduites et actions. Tout ce qu’il ne ferait pas dans le palais d’un grand roi, il ne doit pas le faire dans ces lieux.

L’AMOUR DE l’Éternel : Parlons maintenant de la question de l’amour [de l’Éternel]. Ses branches sont au nombre de trois : la joie, l’attachement et la jalousie.

L’amour de l’Éternel consiste en ce qu’une personne aspire et désire ardemment la proximité de l’Éternel, béni soit-Il, et recherche Sa sainteté comme on recherche ce que l’on désire intensément. Cela va jusqu’à ce que le simple fait de mentionner Son Nom, de chanter Ses louanges et de s’occuper des paroles de Sa Torah ou de Sa divinité devienne littéralement une délectation et un plaisir, comme celui qui aime profondément la femme de sa jeunesse ou son fils unique, de sorte que le simple fait de parler d’eux lui procure satisfaction et plaisir. C’est ce que dit l’Écriture : « [Éphraïm est-il mon fils bien-aimé ? Est-il mon enfant chéri ?] Car chaque fois que je parlerai de lui, je me souviendrai encore de lui » (Yirmiyahu 31:19).

Certes, celui qui aime son Créateur d’un amour véritable ne renoncera à Son service pour aucune raison au monde, à moins d’y être réellement contraint.

Il n’aura besoin ni de persuasion ni d’incitation pour Le servir. Au contraire, son cœur le portera et le poussera vers Lui, à moins qu’un obstacle majeur ne l’en empêche.

Voici, c’est là le trait précieux que les hommes pieux d’autrefois, les saints exaltés, ont mérité d’atteindre. Comme l’a dit le roi David : « Comme le cerf aspire aux cours d’eau, ainsi mon âme aspire à Toi, ô Éternel ; mon âme a soif de l’Éternel, du Roi vivant ; quand viendrai-je et me présenterai-je devant l’Éternel ? » (Tehilim 42:2-3), et « Mon âme aspire, oui, elle se languit des parvis du Seigneur » (Tehilim 84:3), « Mon âme a soif de Toi ; ma chair se languit de Toi… » (Tehilim 63:2). Tout cela en raison de son puissant désir ardent pour le Roi béni.

C’est dans le même esprit que le prophète a dit : « C’est vers Ton Nom et vers Ton souvenir que se tourne le désir de [notre] âme » (Isaïe 26:8), et « mon âme se languit de Toi pendant la nuit ; mon esprit en moi Te cherche » (Isaïe 26:9). Et David lui-même a dit : « Quand je me souviens de Toi sur ma couche, je médite sur Toi pendant les veilles de la nuit » (Psaumes 63:7). Ainsi décrivait-il le plaisir et la joie qu’il éprouvait en parlant de l’Éternel et en Le louant, béni soit Son Nom. De même, il a dit : « Je me réjouirai de Tes commandements, que j’aime » (Psaumes 119:47), et « Tes témoignages sont ma joie… » (Psaumes 119:24).

Cet amour ne doit certainement pas être un « amour qui dépend de quelque chose » (Avot 5:16). C’est-à-dire qu’il faut aimer le Créateur béni, non pas parce qu’Il lui accorde du bien et lui donne richesse et succès. Au contraire, cela doit être comme l’amour d’un fils pour son père, qui est en réalité (mamash) un amour naturel, auquel la nature du fils le pousse et le contraint. Comme le dit l’Écriture : « N’est-Il pas ton Père, ton Maître ? » (Devarim 32:6).

L’épreuve de ce type d’amour survient dans les moments de difficultés et d’épreuves. Comme l’ont dit nos sages, de mémoire bénie (Berakhot 54a) : « “Tu aimeras le Seigneur ton Roi de tout ton cœur et de toute ton âme [et de toutes tes forces]” (Devarim 6:5) : “de toute ton âme” – même s’Il prend ton âme. “De toutes tes forces” – avec tous tes biens. »

Cependant, afin que les troubles et la détresse ne deviennent pas des difficultés et des obstacles à l’amour de l’Éternel, une personne doit se consoler par deux interprétations, l’une convenant à tous, et la seconde destinée aux sages qui possèdent une compréhension profonde.

La première idée : « Tout ce que fait l’Éternel est pour le bien » (Berakhot 60b). Car même cette douleur et cette difficulté qui apparaissent à nos yeux comme un mal, ne sont en vérité rien d’autre qu’un véritable bien. C’est analogue à un médecin qui doit exciser de la chair ou amputer un membre infecté afin que le reste du corps puisse guérir et ne pas mourir. Même si l’acte semble cruel au premier abord, c’est en réalité un acte de véritable miséricorde, destiné à lui profiter à terme. Le patient ne cessera pas d’aimer le médecin à cause de cet acte. Au contraire, il l’aimera encore davantage.

Il en va de même ici : lorsqu’une personne considère que tout ce que le Saint, béni soit-Il, lui fait subir – que ce soit à son corps ou à ses biens – est pour son propre bien. Même si elle ne voit ni ne comprend en quoi cela est pour son bien, il ne fait néanmoins aucun doute que c’est bel et bien pour son propre bien. Alors, l’amour de l’Éternel ne s’affaiblira pas face à toutes les difficultés et souffrances. Au contraire, il s’intensifiera et grandira toujours en lui.

Mais ceux qui ont une véritable compréhension n’ont même pas besoin de cette raison. Car ils ne doivent en aucun cas être motivés par leurs propres intérêts. Au contraire, leur seul but est d’accroître l’honneur de Son Nom, béni soit-Il, et de Lui apporter de la satisfaction. Plus les obstacles qui se dressent contre eux s’accumulent, exigeant ainsi davantage de force pour les surmonter, plus ils fortifient leur cœur et se réjouissent de démontrer la force de leur foi. Ils sont comme un général, distingué par sa bravoure, qui choisit toujours la bataille la plus difficile, afin de démontrer sa prouesse en en sortant victorieux.

Cette question est familière à tout amoureux de chair et de sang qui se réjouira lorsqu’on lui donnera l’occasion de montrer à l’objet de son amour à quel point son amour pour sa bien-aimée est puissant.
Expliquons maintenant les branches de l’amour. Ce sont les trois que j’ai mentionnées plus tôt : l’attachement, la joie et la jalousie.

L’ATTACHEMENT : L’attachement, c’est lorsque le cœur d’une personne s’attache tellement au Saint béni soit-Il qu’il cesse de se tourner vers quoi que ce soit d’autre que Lui ou de s’y intéresser. C’est ce que Shlomo a illustré par une analogie : « Une biche charmante et une gazelle gracieuse, ses seins te satisferont en tout temps ; tu seras toujours épris de son amour » (Mishlei 5:19). Et dans le Talmud, nos sages, de mémoire bénie, ont déclaré (Eruvin 54b) : « On disait de Rabbi Eliezer ben Pedat qu’il s’asseyait pour étudier la Torah dans le marché inférieur de Tzipori tandis que son manteau gisait dans le marché supérieur de la ville ». Le but ultime de ce trait de caractère est qu’une personne s’attache ainsi à son Créateur en tout temps et à chaque instant. Mais à tout le moins, s’il aime son Créateur, il s’attachera certainement à Lui de cette manière pendant les moments de son service [divin].

Dans le Talmud de Jérusalem, il est rapporté : « Alors que Rabbi Hanina ben Dosa se tenait debout en prière, un lézard venimeux vint le mordre, mais il n’interrompit pas sa prière… Ses disciples lui demandèrent : « Rabeinu ! N’as-tu rien senti ? » Il leur répondit : « Je jure que, mon cœur étant concentré sur la prière, je n’ai rien senti. »

La Torah nous exhorte à maintes reprises à nous attacher [à l’Éternel] : « Aime le Seigneur ton Roi… et attache-toi à Lui » (Devarim 30:20), « C’est à Lui que tu t’attacheras » (Devarim 10:20, 13:5). Et David a dit : « Mon âme s’attache à Toi » (Tehilim 63:9). Tous ces versets parlent d’une seule chose, à savoir l’attachement avec lequel un homme s’attache à l’Éternel, béni soit-Il, à tel point qu’il est incapable de se séparer de Lui ou de s’éloigner de Lui.

Et nos sages de mémoire bénie ont dit : « Rabbi Shimon ben Lakish a dit : “Le Saint, béni soit-Il, a utilisé trois expressions d’amour concernant le peuple juif, et nous les apprenons toutes à partir du récit de Shechem ben Chamor : “s’attacher”, “aspirer” et “désirer” » (Gen. Rabbah 80:7). Ce sont en fait (mamash) les trois branches principales de l’amour, à savoir le désir ardent que j’ai mentionné, l’attachement, ainsi que le plaisir et la joie ressentis par l’amoureux lorsqu’il s’occupe des affaires de sa bien-aimée.

JOIE : La deuxième [branche de l’amour de l’Éternel] est la joie, c’est un principe essentiel et fondamental dans le service de l’Éternel. C’est ce que David nous a exhorté en disant : « Servez l’Éternel avec joie, venez devant Lui en chantant » (Tehilim 100:2), et « les justes se réjouiront, ils exulteront devant l’Éternel et se délecteront de joie » (Tehilim 68:4). Et nos sages ont dit : « La présence divine ne repose sur une personne que par sa réjouissance dans une mitsva » (Shabbat 30b). Au sujet du verset susmentionné : « Servez l’Éternel avec joie », nos sages ont dit dans un Midrash (Shocher Tov, Tehilim 100) : « Rabbi Abahu dit : “Lorsque vous vous levez pour prier, votre cœur doit se réjouir, car vous priez le Tout-Puissant, et il n’y en a pas d’autre comme Lui” ».

Car telle est la véritable joie, à savoir que le cœur d’une personne se réjouisse de mériter de servir devant le Maître béni, qui n’a aucun équivalent, et de s’appliquer à Sa Torah et à Ses mitzvot qui sont la véritable perfection et la valeur éternelle. Et Shlomo a dit dans une parabole sur la sagesse : « Attire-moi, nous courrons après Toi. Le Roi m’a fait entrer dans Ses chambres ; nous serons heureux et nous nous réjouirons en Toi » (Shir HaShirim 1:4). Car plus une personne mérite d’entrer dans les chambres intimes de la connaissance de Sa grandeur bénie, plus sa joie s’accroîtra et son cœur chantera en elle. Et l’Écriture déclare : « Israël se réjouira en son Créateur ; les enfants de Sion exulteront en leur Roi » (Tehilim 149:2).

Et David, lorsqu’il avait déjà atteint ce niveau dans une large mesure, a dit : « Que mes paroles lui soient agréables ; je me réjouirai en l’Éternel » (Tehilim 104:34), et « Je viendrai à l’autel de l’Éternel, vers l’Éternel, ma joie suprême, et je te rendrai grâce avec la lyre, ô Éternel, mon Roi » (Tehilim 43:4). Et il a dit : « Mes lèvres chantent des louanges, quand je chante pour Toi, et mon âme que Tu as rachetée » (Tehilim 71:23).

Car la joie s’était intensifiée si fortement en lui lorsqu’il se livrait aux louanges du Roi béni que ses lèvres bougeaient et chantaient déjà d’elles-mêmes. Tout cela était dû à la grande flamme de son âme qui s’embrasait de joie devant l’Éternel. C’est ce qu’il conclut par « et mon âme que Tu as rachetée ».

Nous constatons que le Saint, béni soit-Il, a reproché au peuple juif de ne pas avoir cette disposition dans son service, comme il est écrit : « parce que tu n’as pas servi le Seigneur, ton Roi, avec joie et allégresse de cœur » (Devarim 28:47).

Ainsi, lorsque David vit les Juifs atteindre ce niveau lorsqu’ils firent des dons pour la construction du Temple, il pria pour que cette bonne qualité reste avec eux et ne les quitte pas, comme il est écrit : « Et maintenant, j’ai vu avec joie Ton peuple qui est ici présent, s’offrir à toi de son plein gré. Ô Seigneur, Roi d’Abraham, d’Isaac et d’Israël, nos pères, préserve cela éternellement, ainsi que l’inclination des pensées du cœur de Ton peuple, et attache leurs cœurs à Toi » (Divrei Hayamim 29:17-18).

LA JALOUSIE : La troisième branche de l’amour [de l’Éternel] est la jalousie, à savoir qu’une personne soit jalouse pour l’amour de Son saint Nom, haïsse ceux qui Le haïssent, et s’efforce de les soumettre autant qu’elle le peut, afin que le service de l’Éternel soit accompli et que Son honneur soit accru.

C’est ce qu’a dit le roi David, que la paix soit sur lui : « Ô Éternel, ne hais-je pas ceux qui te haïssent ? Ne lutté-je pas contre ceux qui s’élèvent contre toi ? Je les hais d’une haine absolue ; je les compte parmi mes ennemis » (Tehilim 139:21-22). Et Élie dit : « J’ai été très zélé pour l’Éternel, le Seigneur des armées… » (I Rois 19:10). Nous avons déjà appris ce qu’il a mérité en vertu de son zèle pour l’Éternel, comme le dit la Torah : « parce qu’il était zélé pour son Roi et qu’il a fait expiation pour les enfants d’Israël » (Bamidbar 25:13).

Nos sages, de mémoire bénie, se sont exprimés avec force au sujet de celui qui est capable de réprimander quelqu’un mais s’en abstient. Ils ont décrété que son jugement serait qu’il serait lui-même tenu responsable du péché des pécheurs. Dans le Midrash, [ils ont expliqué : « “Ses princes étaient comme des cerfs [qui ne trouvent pas de pâturage…]” (Eicha 1:6) – tout comme lors d’une vague de chaleur, ces cerfs tournent la tête les uns vers les autres, de même les grands sages d’Israël voyaient le péché commis et détournaient la tête. Le Saint, béni soit-Il, leur a dit : « Un temps viendra où je leur ferai de même » (Eicha Raba 1:13).

Il est évident que celui qui aime son prochain ne peut supporter de voir d’autres le frapper ou l’insulter, et qu’il ira certainement à son secours. De même, celui qui aime le Nom béni de l’Éternel ne pourra supporter de voir la profanation de Son Nom, l’Éternel nous en préserve, et la transgression de Ses mitzvot.

C’est ce que dit Salomon : « Ceux qui abandonnent la Torah louent le méchant, mais ceux qui observent la Torah s’opposent à eux » (Proverbes 28:4). Car ceux qui louent le méchant pour sa méchanceté et ne lui reprochent pas ses actes en face, voici, ce sont les « abandonneurs de la Torah » qui la laissent se faire profaner, l’Éternel nous en préserve. Mais les gardiens de la Torah qui se fortifient pour la fortifier, combattront certainement les méchants et ne pourront se retenir ni se taire. Le Saint, béni soit-Il, a dit à Iyov : « Répands la fureur de ta colère ; vois tout homme arrogant et soumets-le ; piétine les méchants sur place ; écrase-les ensemble sur la terre, enfonce leurs visages dans le sol » (Iyov 40:11-13). Car tel est l’amour intense que celui qui aime véritablement son Créateur peut manifester, et il est écrit : « Ceux qui aiment l’Éternel haïssent le mal » (Tehilim 97:10).

INTENTION : Jusqu’ici, nous avons clarifié la caractéristique de la Hassidout en ce qui concerne les actes et la manière de les accomplir. Nous allons maintenant expliquer la Hassidout en ce qui concerne l’intention.

Nous avons déjà abordé précédemment la question de l’accomplissement d’une mitsva « pour elle-même » (lishma) et « non pour elle-même » (shelo lishma), selon leurs différents niveaux.

Cependant, celui dont la motivation dans son service divin est de purifier son âme devant son Créateur afin d’être digne de siéger parmi les Justes et les Pieux, « pour contempler la beauté de l’Éternel et demeurer dans Son sanctuaire », et recevoir la récompense dans le Monde à Venir, nous ne pouvons certainement pas dire que son motif est mauvais.

D’un autre côté, nous ne pouvons pas non plus dire que c’est la meilleure des motivations. Car tant qu’une personne est motivée par son propre intérêt, en substance, son service divin est pour son propre intérêt.

Mais la véritable motivation que l’on trouve chez les pieux, qui se sont efforcés et ont lutté pour l’atteindre, est de servir uniquement afin d’élever et d’accroître l’honneur du Maître, béni soit-Il.

Cette intention ne viendra qu’après que l’amour pour Lui se sera intensifié en lui, après qu’il aura aspiré et désiré ardemment l’élévation de Son honneur et qu’il aura été peiné par toute diminution de celui-ci. Car alors, il accomplira le service divin dans ce but, afin qu’au moins, à travers lui-même, l’honneur de l’Éternel s’accroisse.

Il désirera ardemment que tous les autres êtres humains fassent de même. Et il sera peiné et affligé lorsqu’ils diminueront cet honneur. À plus forte raison, il sera affligé par ce qu’il diminue lui-même, que ce soit accidentellement, par ignorance ou en raison d’une faiblesse naturelle, qui lui rend difficile de se préserver du péché en tout temps, comme l’écrit l’Écriture : « Car il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas » (Kohelet 7:20).

Cette question a été clarifiée dans Tana D’Bei Eliyahu (Raba 4) : « Tout sage d’Israël qui a atteint la véritable connaissance de la Torah, et qui se lamente sur l’honneur du Saint, béni soit-Il, et sur l’honneur d’Israël tous les jours de sa vie, qui aspire et souffre pour l’honneur de Jérusalem et du Temple saint, et pour que la rédemption germe bientôt, et que le rassemblement des exilés ait lieu immédiatement, le Ruach Hakodesh reposera sur ses paroles… »

Nous apprenons ainsi que telle est l’intention idéale. Car elle est totalement dépourvue de toute considération d’intérêt personnel, et ne vise que l’honneur de l’Éternel et la sanctification de Son Nom béni, qui est sanctifié par Ses créatures lorsqu’elles accomplissent Sa volonté.

À ce sujet, nos sages ont dit : « Qui est pieux (un hassid) ? Celui qui est bienveillant (mitchased) envers son Créateur » (Zohar Beit, Mishpatim 114b). Voici qu’un tel hassid, outre le service qu’il accomplit en observant ses mitsvot avec l’intention requise, ressentira certainement une douleur réelle (mamash) face à l’exil et à la destruction du Temple, car ceux-ci entraînent, pour ainsi dire, une diminution de l’honneur du Roi béni. Il aspirera à la Rédemption, car alors l’honneur de l’Éternel sera exalté. C’est ce que disait le Tana d’Bei Eliyahu que nous avons cité plus haut : « et il aspire et ressent de la douleur pour l’honneur de Jérusalem… » Il priera sans cesse pour la rédemption d’Israël et le retour de l’honneur de l’Éternel.

Si quelqu’un dit : « Qui suis-je, et quelle importance ai-je pour que je prie pour l’exil et Jérusalem ? Les exilés seront-ils rassemblés et le salut germera-t-il grâce à mes prières ?

La réponse à cette question est à portée de main, comme nous l’avons appris : « C’est ainsi que l’homme a été créé seul, afin que chacun puisse dire : “C’est pour moi que le monde a été créé” » (Sanhédrin 37a). Le simple fait que Ses enfants le désirent et prient pour cela apporte déjà de la satisfaction à l’Éternel. Et même si leur demande ne se réalise pas, parce que le moment opportun n’est pas encore venu ou pour une autre raison, ils ont néanmoins fait leur part et le Saint, béni soit-Il, s’en réjouit.

En l’absence de cela, les prophètes se sont plaints en disant : « Et Il vit qu’il n’y avait pas d’homme, et Il fut stupéfait car il n’y avait pas d’intercesseur » (Yeshaya 59:16) et « J’ai regardé, et il n’y avait personne pour aider ; et j’ai été étonné qu’il n’y eût personne pour soutenir » (Yeshaya 63:5). Et il est dit : « C’est Sion ; personne ne s’en soucie » (Yirmiyahu 30:17), ce que nos sages ont commenté ainsi : « Cela implique qu’il faut s’en soucier » (Soucca 41a).

Nous apprenons donc ici que nous sommes tenus d’agir en la matière et que nous ne pouvons nous en dispenser en raison de notre impuissance. Car pour toutes ces questions, nous avons appris : « Il ne t’incombe pas d’accomplir la tâche, mais tu n’es pas non plus libre de t’en abstenir » (Avot 2:16).

Et le prophète a ajouté : « Elle n’a personne pour la guider parmi tous les fils qu’elle a enfantés, personne ne lui prend la main parmi tous les fils qu’elle a élevés » (Yeshaya 51:18). Et « toute chair est comme l’herbe, et toute sa bonté est comme la fleur des champs » (Isaïe 40:6), ce que nos sages de mémoire bénie ont expliqué : « toute la bonté qu’ils font n’est que pour eux-mêmes » (Zohar Chadash 117a, Tikunei Zohar 30,63a), c’est-à-dire pour leur propre bien et leur propre bénéfice ; ils n’ont pas cette intention parfaite et ne cherchent pas à élever l’honneur de l’Éternel ni la rédemption d’Israël.

Car il est impossible que l’honneur de l’Éternel soit rehaussé autrement que par la rédemption d’Israël et l’élévation de l’honneur d’Israël, puisque, en vérité, l’un dépend de l’autre, comme l’a dit le prophète dans le Tana D’Bei Eliyahu que j’ai mentionné : « et il se lamente sur l’honneur du Saint, béni soit-Il, et sur l’honneur d’Israël ».

Nous apprenons ainsi qu’il y a deux aspects à cela. Premièrement, que l’intention derrière chaque mitsva et chaque acte de service divin soit l’accroissement de la gloire de l’Éternel, qui découle du fait que Ses créatures accomplissent ce qui Lui procure de la satisfaction. Deuxièmement, que l’on ressente de la douleur et que l’on cherche à élever cette gloire, ce qui se produira pleinement lorsque la gloire et le bien d’Israël seront pleinement élevés.

LE BIEN DE LA GÉNÉRATION : Il existe un autre principe fondamental concernant l’intention dans la Hassidout, à savoir le bien de la génération. Car il convient que chaque hassid soit motivé dans ses actes par le bien de toute sa génération, afin de leur apporter du mérite et de les protéger. Telle est l’intention du verset : « Dites du juste qu’il est bon, car ils mangeront le fruit de leurs œuvres » (Isaïe 3:10), afin que toute la génération mange de ses fruits.

De même, nos sages, de mémoire bénie, ont expliqué (Bava Batra 15a) : « “Y a-t-il là un arbre ?” (Nombres 13:20) – y a-t-il une personne juste qui protège la génération comme un arbre ? ».

Vous verrez que telle est la volonté de l’Éternel, que les pieux d’Israël apportent du mérite et expient pour toutes les autres classes parmi eux. C’est ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie, au sujet du loulav et de ses espèces : « Que ceux-ci viennent et expient pour ceux-là » (Vayikra Rabba 30:11).

Car le Saint, béni soit-Il, ne désire pas la destruction des méchants. C’est plutôt une mitsva qui incombe aux pieux de s’efforcer de leur apporter du mérite et d’expier pour eux.

Cette intention doit être incluse dans son service divin et faire partie intégrante de ses prières, à savoir prier au nom de sa génération, expier pour celui qui a besoin d’expiation, amener au repentir celui qui a besoin de se repentir, et plaider en faveur de toute sa génération.

Nos sages de mémoire bénie ont déjà commenté le verset : « Je suis venu à cause de tes paroles » (Daniel 10:12) – « que Gabriel n’était pas autorisé à repasser derrière le voile céleste tant qu’il n’avait pas plaidé en faveur d’Israël » (Yoma 77a). Et à Gédéon, il fut dit : « Va avec ta force » (Shoftim 6:14) – « parce qu’il plaida en faveur d’Israël » (Yalkut Shimoni 247:62).

Car le Saint, béni soit-Il, n’aime que celui qui aime Israël, et plus l’amour d’une personne pour Israël grandit, plus le Saint, béni soit-Il, accroît son amour pour elle.

Ce sont là les véritables bergers d’Israël, que le Saint, béni soit-Il, désirait ardemment, qui se sacrifient pour Ses brebis, recherchant et s’efforçant d’assurer leur paix et leur bien-être en toutes choses, se tenant toujours dans la brèche pour prier en leur faveur afin d’annuler les décrets sévères et de leur ouvrir les portes des bénédictions.

À quoi cela s’apparente-t-il ? À un père qui n’aime personne plus que celui qu’il voit aimer sincèrement ses fils. C’est quelque chose que la nature humaine peut attester.

Et c’est là le fond de la question concernant le Kohen Gadol (grand prêtre) dont nos sages ont dit : « [les grands prêtres n’étaient pas sans reproche car] ils auraient dû implorer la miséricorde divine pour leur génération, ce qu’ils n’ont pas fait » (Makot 11a). De même, ils ont dit : « Il y eut le cas d’un homme qui fut dévoré par un lion à environ cinq kilomètres de la ville où vivait Rabbi Yehoshua ben Levi, et Eliyahu ne se présenta pas devant le Rabbi pendant trois jours à cause de cela » (Makot 11a). Voyez donc qu’il incombe aux hassidim de plaider et de s’efforcer en faveur de leur génération.

Nous avons clarifié les divisions principales de la Hassidout. Leurs détails sont donnés à tout cœur et esprit purs afin qu’ils se conduisent avec droiture en suivant ces principes, chaque chose en son temps, selon l’application de ces principes fondamentaux.