Ce qui nécessite maintenant une explication, c’est l’évaluation de cette piété.

C’est une question fondamentale. Sachez qu’en vérité, c’est le travail le plus difficile de la Hassidout en raison de sa grande subtilité et parce que la mauvaise inclination a largement accès à ce domaine. Par conséquent, son danger est énorme. Car la mauvaise inclination peut convaincre une personne de se détourner de nombreuses bonnes choses comme si elles étaient mauvaises et l’attirer vers de nombreux péchés comme s’il s’agissait de grandes mitzvot.

En vérité, une personne ne pourra réussir dans cette « évaluation » sans remplir trois conditions :
Elle doit posséder un cœur des plus purs, n’ayant d’autre motif que de procurer de la satisfaction au Roi béni, et rien d’autre que cela.

Elle doit examiner ses actes de manière très approfondie et s’efforcer de les rectifier en fonction de cet objectif.

Et après tout cela, elle doit remettre son fardeau entre les mains de l’Éternel. Car alors, on dira d’elle : « Heureux l’homme dont la force est en Toi… l’Éternel ne refusera pas le bien à ceux qui marchent dans l’intégrité (b’tamim) » (Tehilim 84:6-12).

Si l’une de ces conditions lui fait défaut, il n’atteindra pas la Plénitude (Shlemut), et risque fort de trébucher et de tomber. C’est-à-dire que si son intention n’est pas idéale et pure, ou s’il se montre laxiste dans l’examen approfondi de ce qu’il est capable d’examiner, ou si, même après tout cela, il ne place pas sa confiance en son Maître, il lui sera difficile de ne pas tomber.

Mais s’il préserve correctement ces trois éléments, à savoir la pureté (temimut) de la pensée, de l’examen et de la confiance, alors il marchera en toute sécurité dans la vérité et aucun mal ne lui arrivera, comme l’a dit Chana dans sa prophétie : « Il gardera les pieds de ses pieux » (Shmuel 2:9), et de même David a dit : « Il n’abandonnera pas ses pieux ; ils seront gardés pour toujours » (Tehilim 37:28).

Ce qu’il faut comprendre, c’est qu’il ne faut pas juger les questions de hassidout selon leur apparence superficielle. Il faut plutôt examiner et contempler toute la portée des conséquences futures de l’acte. Car parfois, l’acte lui-même peut sembler bon, mais comme ses conséquences sont mauvaises, il faut s’en abstenir. Car le faire n’aurait pas fait de lui un hassid, mais plutôt un pécheur.

Considérez l’histoire de Gedalia ben Achikam, où il est clair à nos yeux qu’en raison de sa grande hassidout, qui l’empêchait de juger négativement Yishmael ben Netanya ni d’accepter un mauvais rapport, il dit à Yochanan ben Kareach : « Tu parles faussement d’Yishmael » (Yirmiyahu 40:16). Qu’en a-t-il résulté ? Il a été assassiné, les Juifs sont partis en exil, et leur dernière braise s’est éteinte. Les Écritures attribuent le meurtre de ces personnes comme si Gedaliah lui-même les avait assassinés, comme l’ont dit nos sages de mémoire bénie (Nida 61a) à propos du verset : « tous les corps des hommes qu’il avait tués par l’intermédiaire de Gedaliah » (Yirmiyahu 41:9).

Le Second Temple fut également détruit à cause d’une telle pratique de la piété mal comprise. Dans l’histoire de Bar Kamtza (Gitin 56a) : « Les rabbins pensèrent offrir l’animal imparfait [de l’empereur afin de ne pas l’offenser]. Rabbi Zechariah ben Avkulas leur dit : « Les gens diront que des animaux imparfaits peuvent être offerts sur l’autel ». Ils proposèrent alors de tuer Bar Kamtza afin qu’il n’aille pas les dénoncer, mais Rabbi Zechariah ben Avkulas leur dit : « Les gens diront que celui qui rend impur un animal consacré doit être mis à mort. »

Entre-temps, cet homme méchant alla dénoncer Israël à l’empereur romain, qui vint et détruisit Jérusalem. C’est ce que Rabbi Yochanan voulait dire lorsqu’il déclara à ce sujet : « C’est par l’humilité de Rabbi Zechariah ben Avkulas que notre Maison a été détruite, notre Temple brûlé et que nous-mêmes avons été exilés de notre terre » (Gitin 56a).

Nous voyons donc qu’il ne faut pas juger de la piété d’un acte seulement par lui-même. Il faut plutôt l’examiner sous tous les angles que l’intelligence humaine peut prévoir avant de pouvoir juger en toute vérité s’il vaut mieux l’accomplir ou s’en abstenir.

Par exemple, la Torah nous a commandé : « Tu réprimanderas certainement ton prochain » (Vayikra 19:17). Très souvent, une personne tente de réprimander des pécheurs à un endroit ou à un moment où ses paroles ne seront pas écoutées, et elle les pousse à s’enfoncer encore davantage dans leur méchanceté, à profaner le Nom de l’Éternel et à ajouter la transgression à leur péché. Dans de tels cas, la seule attitude sage consiste à garder le silence. Ainsi, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Tout comme c’est une mitsva de dire ce qui sera écouté, de même c’est une mitsva de ne pas dire ce qui ne sera pas écouté » (Yevamot 65b).

À titre d’illustration, il est évidemment convenable que chacun arrive tôt et se hâte d’accomplir une mitsva, s’efforçant de figurer parmi ceux qui s’y consacrent. Cependant, cela peut parfois conduire à une dispute, ce qui entraînera davantage de profanation du Nom du Ciel et de honte pour la mitsva que d’honneur. Dans de tels cas, le hassid est certainement tenu d’abandonner la mitsva et de ne pas la poursuivre.

De même, nos sages, de mémoire bénie, ont dit à propos des Lévites : « Parce qu’ils savaient que quiconque porte l’Arche mérite une grande récompense, ils ont abandonné la table, la Menorah et les autels, et tous se sont précipités vers l’Arche pour obtenir une récompense. Alors, telle personne affirmait : « Je la porterai à partir d’ici », et telle autre affirmait : « Je la porterai à partir d’ici », jusqu’à ce qu’ils en viennent à l’étourdissement et que la Présence divine les frappe… » (Midrash Raba 5:1).

Voici, un homme est tenu de respecter toutes les mitzvot dans leurs moindres détails, en le faisant devant n’importe qui, qui que ce soit, et sans avoir peur ni honte devant lui. De même, il est écrit : « Je parlerai aussi de Tes témoignages devant les rois, et je n’aurai pas honte » (Tehilim 119:46). Et nous avons également appris : « Sois audacieux comme un léopard… » (Avot 5:2).

Mais, ici aussi, il faut faire preuve de discernement et établir des distinctions, car tout cela a été dit au sujet des mitsvot elles-mêmes auxquelles nous sommes entièrement tenus. Dans ce domaine, il faut « avoir le visage dur comme le silex » (Isaïe 50:7).

Mais il existe certaines pratiques de piété supplémentaires qui, si une personne les accomplissait devant le commun des mortels, provoqueraient le rire et le ridicule, ce qui ferait que les gens pècheraient et encourraient un châtiment à cause d’elle ; c’est donc quelque chose qu’elle aurait pu s’abstenir de faire, car ces choses ne constituent pas des obligations absolues. Ainsi, pour de telles choses, il est certainement plus approprié pour le hassid de s’en abstenir que de les accomplir. C’est ce que dit l’Écriture : « et marche avec discrétion avec ton Roi » (Michée 6:8). De nombreux grands hassidim s’abstenaient de leurs pratiques pieuses en présence du peuple, car cela pouvait paraître de l’arrogance.

Le principe général est le suivant : tout ce qui est essentiel dans la mitsva doit être accompli devant tous les moqueurs. Mais tout ce qui n’est pas essentiel et qui provoque le rire et le ridicule ne doit pas être fait.

Ainsi, nous apprenons que celui qui aspire à la véritable piété doit peser toutes ses actions en fonction de leurs conséquences et des circonstances, à savoir le moment, la compagnie, le sujet et le lieu. Si s’abstenir conduit à une plus grande sanctification du Nom du Ciel et à une plus grande satisfaction de l’Éternel que de le faire, il doit s’abstenir et ne pas le faire.

Ou bien, si une action semble bonne mais que ses conséquences ou ses circonstances sont mauvaises, ou si une action semble mauvaise mais que ses conséquences sont bonnes – tout doit être décidé en fonction du résultat final et des conséquences, le véritable fruit de l’action.

Ces choses ne peuvent être évaluées que par quelqu’un doté d’un cœur compréhensif et d’un intellect sain, car il est impossible de clarifier tous leurs détails infinis, et « l’Éternel donne la sagesse ; de Sa bouche viennent la connaissance et la compréhension » (Mishlei 2:6).

L’histoire de Rabbi Tarfon l’illustre bien, car bien qu’il se fût imposé de s’allonger selon l’avis de Beit Shammaï, les sages lui dirent : « Tu méritais d’être tenu pour responsable d’avoir causé ta propre mort, car tu as transgressé l’avis de Beit Hillel ! » (Berakhot 10b).

En effet, le différend halakhique entre Beit Shammait et Beit Hillel était devenu une affaire grave en Israël en raison des grandes disputes qui en avaient découlé, et la Halakha avait finalement été statuée selon Beit Hillel.

Il était donc devenu nécessaire, pour la préservation de la Torah, que cette décision reste à jamais pleinement en vigueur et ne soit jamais affaiblie, afin que la Torah ne devienne pas, à l’Éternel ne plaise, comme deux Torahs. Par conséquent, selon cette Mishna, adopter l’opinion de Beit Hillel, même lorsqu’elle était plus indulgente, est un acte de piété plus grand que d’adopter l’opinion de Beit Shammai, même si celle-ci était plus stricte. Cela nous sert donc de guide pour discerner quel chemin mène à la lumière de la vérité et de la foi, afin de faire ce qui est juste aux yeux de l’Éternel.