Il y a deux choses qui habituent une personne à l’humilité : l’habitude et la contemplation.

L’habitude : qu’une personne s’habitue lentement, à se comporter avec humilité, de la manière dont nous avons parlé précédemment, à s’asseoir aux places les plus basses, à marcher à l’arrière du groupe, à porter des vêtements modestes, c’est-à-dire des vêtements dignes mais non fastueux. Lorsqu’une personne s’habitue ainsi, petit à petit, l’humilité entrera dans son cœur jusqu’à s’y implanter durablement.

Comme la nature du cœur de l’homme est de devenir orgueilleux et hautain, il lui est difficile d’éradiquer cette tendance naturelle à la source. Mais en accomplissant des actions extérieures qui sont sous son contrôle, il attirera peu à peu dans son être intérieur ce qui n’est pas sous son contrôle. Cela est similaire à ce que nous avons écrit dans « Le zèle ». Tout cela est inclus dans la déclaration de nos sages, de mémoire bénie : « Un homme doit toujours être rusé dans la crainte de l’Éternel » (Berakhot 17a), c’est-à-dire qu’il cherche des stratégies à employer contre sa nature et ses tendances jusqu’à ce qu’il les vainque.

La réflexion porte toutefois sur divers sujets. L’une d’elles est évoquée dans la déclaration d’Akavia ben Mehalelel : « Sache d’où tu viens – d’une goutte putride ; et où tu vas – vers un lieu de terre, de vers et d’asticots ; et devant qui tu es destiné à rendre un jugement et des comptes – devant le Roi suprême, le Saint, béni soit-Il » (Avot 3:1).

Car en vérité, toutes ces pensées s’opposent à l’arrogance et favorisent l’humilité, car lorsqu’un homme contemple l’humilité de sa condition physique et la bassesse de son origine, il n’aura aucune raison d’être hautain, mais seulement de ressentir de la honte et de l’humiliation.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un porcher qui s’est élevé jusqu’à devenir roi. Tant qu’il se souviendra de ses débuts, il lui sera impossible de devenir arrogant. De même, quand il considérera qu’à la fin de toute sa grandeur, il retournera à la terre pour servir de nourriture aux asticots, son orgueil s’affaissera d’autant plus et son arrogance rugissante s’apaisera. Car à quoi servent son bien et sa grandeur si sa fin est la honte et le déshonneur ?

Et lorsqu’il réfléchit davantage et imagine dans son esprit le moment où il se présentera devant le grand Beit Din de l’armée céleste, lorsqu’il se trouvera devant le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, qui est absolument pur et saint, au milieu de l’assemblée des saints, des serviteurs forts en puissance, obéissant à Sa parole, sans aucune tache, et qu’il se tiendra devant eux, vile, humble et insignifiant en lui-même, souillé et pollué par ses actes. Lèvera-t-il alors la tête ? Aura-t-il quelque chose à répondre ? Et quand ils lui demanderont : « Où est passée ta bouche ? Où sont la fierté et l’honneur que tu affichais dans ton monde ? » Que répondra-t-il ? Que répliquera-t-il à ce reproche ? Voici, assurément, si l’espace d’un instant, une personne visualisait dans son esprit cette vérité avec une image vraie et forte, toute son arrogance s’envolerait, pour ne plus jamais revenir.

La deuxième réflexion porte sur l’évolution des circonstances au fil du temps et leurs nombreux changements. Car le riche peut facilement devenir pauvre, le souverain un esclave, l’honorable un humble. Si l’on peut si facilement tomber dans une situation qui est aujourd’hui honteuse à ses yeux, comment son cœur peut-il s’enorgueillir de sa situation actuelle dont il n’est pas assuré ? Combien de maladies, à l’Éternel ne plaise, peuvent frapper une personne et l’obliger à supplier les autres de l’aider et de la soulager un peu de sa situation ? Combien de malheurs peuvent s’abattre sur elle, au point qu’elle doive implorer de nombreuses personnes de la sauver, alors qu’auparavant elle dédaignait parfois de les saluer ?

Ce sont là des choses que nous voyons de nos propres yeux au quotidien. Elles suffisent à chasser l’arrogance du cœur d’un homme et à le revêtir d’humilité et de modestie.

Et lorsqu’un homme réfléchit davantage à son obligation envers l’Éternel, béni soit-Il, et à quel point il la néglige et à quel point il est laxiste à son égard, il ressentira certainement de la honte et non de l’arrogance, de l’humiliation et non de l’orgueil. De même, l’Écriture dit : « J’ai bien entendu Éphraïm se lamenter… car après mon repentir, j’ai eu des regrets ; et après avoir pris conscience, j’ai frappé ma cuisse ; j’ai eu honte et je me suis senti déshonoré » (Yirmiyahu 31:17-18).

Avant tout, il faut toujours méditer pour reconnaître la faiblesse de l’intellect humain et ses innombrables erreurs et mensonges, et voir à quel point il est toujours plus proche de l’erreur que de la vraie connaissance. C’est pourquoi il doit toujours craindre ce danger et chercher à apprendre de chaque personne, en écoutant toujours les conseils, de peur de trébucher. C’est ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « Qui est sage ? Celui qui apprend de tous les hommes » (Avot 4:1), et l’Écriture dit : « Celui qui prête l’oreille au conseil est sage » (Mishlei 12:15).

Les inconvénients de ce trait de caractère sont l’abondance et la satiété dans les biens de ce monde, comme le dit explicitement l’Écriture : « de peur que, lorsque tu auras mangé et que tu seras rassasié [et que tu auras bâti de belles maisons…], ton cœur ne s’enorgueillisse… » (Devarim 8:12-14).

C’est pourquoi les pieux ont jugé bon qu’un homme s’afflige parfois, afin de réprimer la mauvaise inclination de l’arrogance, qui ne se renforce que par l’abondance, comme l’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « Un lion ne rugit pas devant un panier de paille, mais devant un panier de viande » (Berakhot 32a).

Au sommet de tous les obstacles à l’humilité se trouvent la folie et le manque de véritable connaissance. On constate que l’arrogance se trouve surtout chez les plus insensés.

Et nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Un signe d’arrogance est la pauvreté de la Torah » (Sanhedrin 24a). Et de même, ils ont dit : « Un signe de ne rien savoir est l’autocélébration » (Zohar Balak 49b) ; et « une pièce de monnaie dans une cruche crie : “cliquetis, cliquetis” » (Bava Metzia 85b) ; et « on demanda aux arbres stériles : “Pourquoi vos voix se font-elles entendre ?” Ils répondirent : “Si seulement nos voix pouvaient être entendues et que l’on se souvienne de nous” » (Bereshit Raba 16:3).

Nous avons déjà vu que Moïse, le plus grand homme qui ait jamais vécu, était aussi le plus humble.

Un autre danger pour l’humilité est de fréquenter ou d’être servi par des flatteurs, qui tentent de voler le cœur d’une personne par leurs flatteries afin d’en tirer profit. Ils le loueront et l’exalteront en exagérant à l’extrême les vertus qu’il possède et en y ajoutant des vertus qu’il ne possède pas du tout. Parfois, ce qu’il possède est tout le contraire de ce pour quoi ils le louent.

En fin de compte, l’homme est frivole, sa nature est faible et il se laisse facilement séduire. C’est particulièrement vrai pour ce vers quoi sa nature l’incline. Par conséquent, lorsqu’il entend ces paroles de la bouche de quelqu’un en qui il a confiance, elles pénètrent en lui comme le venin d’un serpent, et il tombe dans le filet de l’orgueil au risque de se briser.

Par exemple, nous le voyons avec Yoash [ben Achazya, roi de Juda] (Shemot Raba 8:2) qui a bien agi tous les jours où il a été instruit par son maître Yehoyada HaKohen. Mais après la mort de Yehoyada, ses serviteurs vinrent et se mirent à le flatter et à le couvrir d’éloges jusqu’à le comparer à un dieu ; « Alors le roi les écouta » (Divrei Hayamim II 24:17).

On voit clairement que la plupart des hauts fonctionnaires, des rois ou d’autres personnes occupant des postes de pouvoir, quel que soit leur rang, trébuchent et se laissent corrompre par les flatteries de leurs subordonnés.
C’est pourquoi celui dont les yeux sont sur sa tête (Kohelet 2:14) devrait être plus vigilant à scruter les actes de celui qu’il souhaite acquérir comme ami, conseiller ou serviteur dans sa maison qu’il ne l’est à scruter sa nourriture et sa boisson. Car sa nourriture et sa boisson ne peuvent que nuire à son corps, tandis que ses amis et ses serviteurs peuvent détruire son âme, ses biens et tout son honneur. Le roi David, que la paix soit sur lui, a dit : « Il n’habitera pas dans ma maison, celui qui pratique la tromperie. Celui qui suit la voie de l’innocent, celui-là me servira » (Tehilim 101:6-7).

Le seul bien, alors, est qu’une personne recherche des amis honnêtes qui lui ouvriront les yeux sur ce qu’il ne voit pas et le réprimanderont par amour, le sauvant ainsi de tout mal. Car ce qu’un homme ne peut voir en raison de son incapacité à reconnaître ses propres défauts, eux le verront, le comprendront et l’avertiront, et il sera protégé. À ce sujet, l’Écriture dit : « Dans l’abondance des conseillers, il y a le salut » (Mishlei 24:6).