1. Éloignez-vous de l’arrogance et de la colère. Réprimandez votre mauvaise inclination et les pensées qui vous incitent à écouter votre propre volonté. Ne les suivez pas. Accomplissez plutôt la volonté et les voies de l’Éternel telles qu’elles sont révélées dans la Torah, qui sont claires, pures et droites.

2. Éloignez-vous du mensonge et de tout ce qui relève de la fausseté. N’utilisez pas le Nom de l’Éternel en vain et ne prononcez jamais aucun de Ses nombreux Noms dans un lieu impur, même si vous avez une raison d’en employer un.

3. Débarrassez-vous du joug de l’envie qui pèse sur le cœur des hommes. Ne comptez pas sur les autres ; soyez modeste et humble devant votre Créateur. Ne placez pas votre confiance dans l’or et la richesse, car c’est là le premier pas vers l’idolâtrie, et cela vous détourne du Saint, béni soit-Il. Dépensez votre argent comme Il le souhaite, car Il a le pouvoir de vous restituer toutes vos pertes et de subvenir à tous vos besoins ainsi qu’à ceux de votre famille.

4. Sachez qui est ce Roi de vos pères. Sachez que vos paroles seront pesées sur la Balance de la Justice, et que la justice sera rendue. Ne dites rien de mauvais, d’irrationnel ou d’inapproprié. Tenez votre parole et ne revenez pas sur ce que vous avez promis. Faites en sorte que le don de votre argent vous vienne plus facilement que vos paroles. Ne vous précipitez pas pour dire du mal. Par conséquent, ne prononcez pas de parole dure, même s’il y a une bonne raison de le faire, et ne dites rien avant d’avoir pesé vos mots avec bon sens et prudence.

5. Confessez vos péchés chaque matin et chaque soir. Souvenez-vous de Sion et de Jérusalem avec un cœur brisé, une préoccupation sincère, des gémissements et des larmes.

6. Gardez toujours à l’esprit le jour de votre décès, et munissez-vous des provisions nécessaires pour votre dernier voyage, à savoir la Torah et les bonnes actions. Si vous vous en souvenez en tout temps, tout en regrettant vos péchés et en faisant pénitence, vous serez prêt pour le jour de la mort et votre voyage vers l’Au-delà ; et votre lit devrait être trempé de larmes à la pensée de vos péchés. Cela devrait vous effrayer de penser que même le grand et pieux savant talmudique, Rabbi Yohanan ben Zakaï, de mémoire bénie, qui fut le chef d’Israël à l’époque de la destruction du Second Temple, et qui eut de nombreux élèves exceptionnels qu’il forma jusqu’à ce qu’ils deviennent eux‑mêmes de grands savants de la Torah, craignait lui-même son destin ultime lorsqu’il tomba malade. C’était un être humain exemplaire qui avait étudié la Torah en profondeur et accompli d’énormes bienfaits. Et pourtant, il était terrifié à l’idée d’avoir peut-être manqué de faire suffisamment de bien ou d’avoir commis, ne serait-ce qu’une fois, une injustice mineure, et que, pour cela, la Géhenne l’attendît. À plus forte raison devrions-nous en être horrifiés.

7. Soyez un bon ami pour ceux qui craignent l’Éternel. Fréquentez-les et liez-vous d’amitié avec eux. Éloignez-vous de ceux qui sont impies, sans loi et injustes. Aimez ceux qui vous reprennent ainsi que leurs remontrances.

8. Il est salutaire et convenable pour vous de minimiser vos bonnes actions à vos propres yeux, tout en exagérant le nombre et la gravité de vos fautes. Contemplez, en tout temps, la compassion sans bornes et la grâce illimitée que votre Créateur vous accorde ; Celui qui vous nourrit lorsque vous avez besoin d’être nourri. Ne Le servez pas en espérant une récompense, mais faites-le parce qu’il vous a été ordonné de le faire, et pour la glorification de Son Saint Nom.

9. Souvenez-vous de cela et parlez-en en tout temps : la nuit, lorsque vous vous retirez, enveloppez‑vous d’amour pour Lui. Le jour, lorsque vous vous levez, lorsque vous vaquez à vos occupations, tournez-vous vers Lui, soyez prompt et méticuleux dans le service que vous Lui rendez. Ainsi, Il vous donnera force et soutien, et vous guidera pour que vous accomplissiez Sa Volonté.

10. Priez avec dévotion, car la prière est l’adoration du cœur. Réfléchissez. Si votre fils vous parlait avec désinvolture, ne seriez-vous pas en colère contre lui ? De même, vous qui êtes issu d’une goutte putride, debout devant le Roi et Maître du monde, ne devriez-vous pas être sincère dans vos prières ? Ne soyez pas comme un esclave à qui l’on a confié une tâche honorable, une tâche qui lui est bénéfique, et qui pourtant la gâche. Comment ose-t-il se tenir devant le roi ! Qu’y a-t-il donc de mieux que de demander pardon lorsque nous disons « Selach lanu » (pardonne-nous) dans la Amidah, mais de pire que de le réciter sans conviction ? S’il est impossible de maintenir sa concentration et sa dévotion pendant toute la prière, récitez au moins la première bénédiction de la Amidah avec sincérité, ainsi que le premier verset du Kriat Shema. Car on ne remplit pas son obligation de prière si l’on ne récite pas au moins ces passages avec intention.

11. Étudiez chaque semaine la portion hebdomadaire de la Torah, en récitant deux fois le texte de la Torah, une fois le Targoum, puis étudiez le commentaire de Rachi. Cela doit être terminé avant que le lecteur ne termine la lecture publique hebdomadaire de la Torah à la synagogue le matin du Shabbat. Comprenez ce que dit Rachi. Adoptez pleinement son commentaire et attachez-vous-y. Lorsque vous étudiez la Guemara, assurez-vous également de bien la comprendre et tenez-vous-y fermement. Car il est bon d’étudier la Mishna et la Guemara, et l’on recevra une récompense pour cela. Celui qui se sacrifie et étudie la Guemara avec soin et rigueur afin de la comprendre correctement se rend aimable. Il n’y a pas de récompense plus grande et plus unique que celle qui sera accordée pour l’étude de la Torah, et pas de meilleure vocation que d’étudier la Guemara. La Mishna dit que l’étude de la Torah équivaut, aux yeux de l’Éternel, à toutes les meilleures bonnes actions. Il est impossible de bien comprendre la Torah sans la Guemara. L’étude du Talmud équivaut à tout le reste.